..續本文上一頁事是真事，什麼事呢？把《法華經》研究完了也不曉得是什麼事。《法華經》之妙難以言喻！《法華經》與《金剛經》一樣，從南北朝以後，影響整個中國文化一千多年，儒家、道家、諸子百家、民間受其影響至深。
念《法華經》，有時念得頭大，尤其令知識份子頭大。因爲裏面專說神話故事，你要透過神話故事，才曉得這麼一件事。等于《莊子》一樣，但比《莊子》難讀多了！《莊子》都是寓言，以一個故事代表一件事情。《法華經》卻拿許多故事代表一件事：成佛。怎麼成佛？你要從諸多故事中自己去領悟其方法，這是它的特點。我們年輕喜歡搞佛學的，一看《法華經》就把它“束之高閣”，懶得看這些神話故事。到了中年，年輕大了慢慢翻來看，唉呀！這裏頭有東西。你看多難！
莫把客棧喚家鄉
世界上的真理只有一個，絕無第二個，有第二個不叫做真理，所以“余二即非真”。翻開《法華經》，這一件事是什麼事實？你就找不出來了！全是神話故事。“若悟自心，即是智城。離愚癡故”，你真悟到了自心，你就達到了智城。《法華經》中講了許多東西都是化城，化城是沿途的上下站，不是終站。公共汽車到了終站，司機請全體下車，終站就是寶所。
禅宗也好、淨土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一樣的，終站的目的是涅槃、實相，那是寶所。公共汽車沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下車都無妨，如果你坐這一站覺得不好，下車走二、叁站再上車也無不可，那都是化城。所以他說，若悟此心就到了寶所。成佛就是這麼回事。在沒有成佛以前，佛說衆生愚癡——笨蛋，那是很恭維的名詞，只有真正成佛，到了智城，大徹大悟的人才不笨。
《思益經》雲：愚于陰界入，而欲求菩提；陰界入即是，離是無菩提。若悟自心，即是寶洲，具法財故。
《思益經》是大乘經典，全名爲《思益梵天所問經》，其中佛說得更妙，他說凡是愚癡的衆生，在生理與心理上都是“陰界入”。“陰界入”是叁個層次，陰是五陰：色受想行識；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，以及根塵之間的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六入即六根，都被佛罵成愚癡；愚癡衆生在生理上、心理上求道。佛把我們罵慘了！想想看！我們搞打坐、念佛、參禅，哪個不在這上面求道？真正學佛要提醒自己警覺，兩腿一盤，不要在陰界入上面去求菩提；在這個上面求明心見性，求不到的喲！愚癡衆生都在陰界入而欲求菩提，這是佛罵的第一句。
第二句，“陰界入即是，離是無菩提”，這也是佛說的話。他說生理、心理全體都是道，離開這個生理、心理就沒有道，你說佛他老人家說的什麼話？都是他講的，一方面說這個不好，這個不是拳頭，是手心；反過來，又說手心握起來就是拳頭。這個道理何在？
難怪清初有我的學者顧亭林，看佛經看得厭煩，他就看不懂，學問那麼好，卻沒有智慧。顧亭林比方得很好，他說佛經沒有什麼，一個桶裝水，一個桶是空的；倒過來是空，倒過去還是空，始終是這麼一個東西。他當然看不懂，“所謂佛法者即非佛法，是名佛法，”這是什麼話？一桶水倒來倒去。“愚于陰界入，而欲求菩提”是不對的；接著又說：“陰界入即是，離是無菩提”；倒過來、倒過去都是他說的。
對的。其實我們不管怎麼樣，這些經典我們最容易忽略過去。實際上，想學佛修道，真正踏實的功夫，就要從這個地方去了解。先要離身見、離我見，離開陰界入，空掉了，然後回轉來了解這個心理、生理全體都是它，那才可以。你不要只看它反過來、反過去。以求證功夫來講，先不能空去身心兩面，認爲這個就是，而在這上面轉，那全錯了！如果空掉身心，認爲空的一面對，那是小乘、羅漢；要反轉過來起妙有，才是大每菩薩境界，才能證得菩提。
“若悟自心，即是寶洲，具法財故。”你真正能夠悟到自己是佛，悟道、證道了，你就到達空所了，也具備了法財，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再叁強調心外無法，離心以外沒有佛法。
接著，引用李長者的《華嚴論》：
《華嚴論》雲：寶洲在何處，即衆生心是。若悟自心，即是最勝無所著處，離住相故。若心外立法，則隨處生著。《法華經》雲：拔出衆生處處貪著。
講了半天，寶洲在哪裏？就是我們的心。
“最勝無所著處”，就是剛才講的《金剛經》：“應無所住而生其心”，此即寶洲。如果心外求法，處處都在執著中，執著就不是佛法。
“拔出衆生處處貪著”，《法華經》的這八個字很妙，古文很簡潔，以現代眼光看有兩種釋義：一、佛法幫助衆生跳出了處處貪著，二、真正超出叁界的衆生就成佛了。在哪裏超出呢？就在處處貪著上。跳出叁界外到哪裏去？等于平常恭維人的一句話：“百盡竿頭更進一步”，更進一步到哪裏去？高明到極點還是下來到平實。跳出叁界外，沒有第四界喲！第四界也在叁界中。《法華經》不但故事妙，經文也妙。
“拔出衆生處處貪著”，佛法教衆生離開貪嗔癡才能成佛。反過來說，若要成佛卻要大貪嗔癡。什麼叫大貪？明明知道衆生度不完，還要度盡一切衆生，這個貪心多大！嗔是發脾氣，一切情感，一切世界情欲，拔起慧劍一刀斬斷。這是多大的嗔念！金剛怒目，降一切魔。明知衆生永遠度不完，生生世世永遠在輪回中，每位成佛的卻都再來，你看這多癡！真是癡到極點！大慈大悲就是大有情、大癡心。
所以真正成佛，是把個人的小貪嗔癡轉化發展到愛護一切衆生的大貪嗔癡，升華到如此偉大，如此崇高！這是這個東西。因此真正成佛的人，是“拔出衆生處處貪著”，那才是真貪著，雖然貪著，但是拔出衆生種種的苦。
春去引得千春來
《金剛經》雲：若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
六祖因《金剛經》“應無所住而生其心”而開悟，這句話是《金剛經》的重點。
《金剛經》是須菩提問佛修大乘的方法。他問：“雲何應住？雲何降伏其心？”就像同學問：“在什麼境界才能定住？”打起坐來煩惱妄想不斷，怎麼把它降伏？佛說：“應如是住，如是降伏其心。”佛答覆得很妙。弟子問：“老師，心怎麼降伏？怎麼定位？”佛回答：“是啊！就是這樣降伏，就這樣定住。”說了等于沒有說。如果你們問我，我這樣回答，你不翹嘴巴也會瞪眼睛。你問：“怎麼定？”“說定就定啊！”“怎麼樣把妄想降伏下去？”“說妄想，妄想就沒有啦！”你說：“不懂。”“你不懂，我也不懂呢！”其實就是這樣嘛！很簡單。因爲須菩提不懂，佛只好一再說明，最後才說出來：“應無所住而生其心”，加個應該，已經變成方法，落到下一層。此心本無所住，在哪裏住？住在哪裏？打坐學佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住嗎？任何一法怎麼留？“逝者如斯，不舍晝夜”，留不住的。因爲留不住，此心活潑潑的，常生一切法，它本來住在這裏，要從這個道理上去悟。
接著佛提出種種比喻，比如以布施來講，布施分叁種：一是內布施，包括法布施等等；二是外布施，即財物布施；叁是無畏布施，包括內外等等。現在我們所講的比較偏向內布施。
“若菩薩心不住法而行布施”，布施就是舍。大家念《金剛經》要懂《金剛經》，佛不是把方法傳給你了嗎？“心不住法而行布施”，結果你打起坐來、念起佛來，阿彌陀佛一次，阿彌陀佛二次……准備念一萬次，你心住于法嘛！念佛只是個法門，念過就念過了，此心就是淨土啊！“有時且念十方佛，無事閑觀一片心”，這就是念佛。“有時”，有的時候，不但念西方阿彌陀佛、東方藥師佛、南方寶生佛、北方不空佛，隨便你念。“無事”，沒有事的時候，閑觀一片心啊！此即“菩薩心不住法而行布施”。
大家在這裏修定慧，定也定不好，慧也慧不起來，換言之，既不定又不慧，什麼道理？“心不住法而行布施”。你不是修大乘道嗎？最喜歡禅，“饞”，給你你又不吃，金剛鑽端給你吃，你又吃不下。可見你肚子很飽，不饞；真“饞”(禅)，就吃下去了！
“菩薩心不住法而行布施”，如果做到這樣，此人張開了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金剛般若波羅蜜，這道理不是明白清楚得很嗎？《金剛經》都會念，可惜《金剛經》都會念你，你不會念《金剛經》。如果真曉得念經、真曉得修淨土，好好體會這兩句：“有時且念十方佛，無事閑觀一片心”、“應無所住而生其心”。
是知心目開明，智日普照，光吞萬像，法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎，如是則空心不動，具足六波羅蜜。
這是永明壽禅師自己的結論。上面引用那麼多“一切唯心”的經典，就是要告訴我們，真正的心地法眼打開以後，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是“光吞萬像，法界洞然”，空空洞洞都明白了，這個時候自然解脫，沒有一點灰塵可以障礙。本來無障礙，爲什麼修行修道會有障礙？因自生障礙、心住于法。要做到“心不住法而行布施”，那就無障礙！
這段重點在“心目開明”。有一點千萬要注意！一般學佛的一看到“心目開明，光吞萬像”，都會産生一個有相的觀念，閉起眼睛找心，把現有的眼睛當成目。這個心目並不是有相的眼與心。比如人在作夢，在夢境中也覺得有眼睛看到景物，所看之物並非這個肉眼在看，這個眼睛在休息。夢中身也類似于菩薩境界的意生身，意識所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感覺，吃東西也覺得飽，實際上是意境中的東西，那個意不純是第六意識的明了意識，是第七識緣第八阿賴耶識所生的獨影境。我們平常用功做功夫，都是拿現有肉體的心目去找，基本上是個大錯誤。
“光吞萬像”，禅宗引用得很多，大家往往也有錯誤有觀念，追一個有相的光。有相的光不能吞萬象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其他星球之間是黑光，超過地球，有一層外面全是黑的，這個黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。過了這一階段，慢慢接近其他星球又有光進來了，當然還是屬于這個太陽系統。現在科學界又有新發現，太空中另有黑洞，不知道是什麼？目前科學界正在追究這個東西，不管什麼東西，什麼光進入黑洞，全化爲烏有。實際上以中國玄學來霁，有太陽有光明，就有黑暗，有陽就有陰，自然有類似黑洞道理存在，跟人體一樣。像這類科學知識必須留意，科學知識越淵博，對修持的道理越有幫助。大家學佛打坐，不要拼命把自己投入情緒的迷信，走入宗教的路線，忘記了這是一個最高最深的佛學道理，要搞清楚。因此，對“光吞萬象”一語，不要執著有相的光。
《宗鏡錄略講上冊 (第二十七章)》全文閱讀結束。