怎樣親近善知識(二)

　　二、認識依師勝利，親近善友知識

　　 在古代有一個“孟母叁遷”的典故，孟子的母親爲了培養自己的兒子，曾經叁次搬家，就是因爲周圍的環境中出現了惡友。孟子的母親爲了避免惡友的影響，叁次搬遷，尋找好的環境，希望能夠親近到善知識、善友。孔子的母親也是如此，爲了讓年少的孔子能夠成才，她克服了極大的困難，帶著孔子從家鄉陬邑來到魯國的都城曲阜，爲他尋找最好的老師。世間的聖人要得到成就，都要尋訪明師，我們學習佛法，就更應該親近善知識。對于親近善知識有什麼好處，不親近善知識有什麼壞處，要多做觀察思維，在內心産生決斷——學佛一定要親近、依止善知識，這是很重要的一個問題。在《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”(卷第六十二)

　　 在佛門裏的善知識，用現在比較通俗的話來講就是“明師”，在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助，啓發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法蓮華經》說：“若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅叁藐叁菩提。……當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”(卷第七)《摩诃般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是爲善知識。”(卷第二十七)因爲成佛之路對于一般的學佛者而言是很陌生的，是一條沒有經曆過的心路曆程，從哪裏開始，到哪裏結束，中間會遇到什麼情況，都要有一個向導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則一個人走，哪怕你手裏拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人，那麼你看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是一些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裏開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋梁，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋梁，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。例如在《阿含經·佛說恒水經》中說：“學問不值明師，安知天下有大道乎？”如果做學問沒有真正遇到明師，根本就不知道天下有大道。唯一能夠被稱爲“經”的祖師作品——《六祖壇經》也談到：“若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。”(卷一)可見從最早的《阿含經》一直到漢地的《六祖壇經》，都一再說明善知識的重要性。一個好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。

　　 修學佛法的次第，按照《瑜伽師地論》所述，爲“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。”(卷第叁十八)首先從善知識那裏聽聞佛陀的教誨，然後思維佛法的義理，並經過刻苦努力地修行，最終才能夠成就。其中第一點就是親近善知識，從善知識那裏聽聞佛法。有人可能會問，爲什麼一定要從善知識那裏聽聞佛法呢？自己看書也可以看得懂啊？事實上沒有這麼簡單。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”(卷第二十九)表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不一定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。有一個笑話講，一個人學佛了，他自己學，沒有人指導。他在家裏供佛的時候，從來不會將佛像供在南方。有人問爲什麼，他回答：你看“南無阿彌陀佛”六個字，說明南方沒有佛啊！這個笑話聽起來好像有些誇張，其實用自己的局限的想法去理解經典的意思，很容易犯這樣的錯誤，這叫作隨自聰辯。又如，看到經典上講“不執著”，就常常對人說：你不要執著嘛，這麼執著幹什麼？何必一定要上殿、過堂分秒不差，想幾點去就幾點去，不要執著嘛。還有人看到“不分別”，就會理解成什麼都不用分別了，連善惡因果都不要分別了，一天到晚不思善也不思惡，什麼都不管，什麼都不做，已經進入嚴重的癡相中，自己卻不知道。這種人如果只是自己學的話，還不會影響別人，如果拿自己錯誤的理解和知見引導別人，就不知道會誤導多少人啊！

　　 佛法是心法，學佛是心路曆程，單單字面的意思要弄明白都不容易，何況文字所指的內涵，單靠自己能體會得到嗎？佛法要靠文字來表達，但是，單單文字本身還不是佛法，要通過文字趣入它所指的內涵，才能夠得到佛法真實的體會與受用，否則我們只會在文字、名相上打轉。有的人學佛多年，只留下一些愛看書、愛講道理的習慣而已，習氣毛病一點都沒有改動，原因就在于此。例如我們看到“茶杯”這個詞，心裏馬上就會現起茶杯的形象，但是當我們看到“無常”的時候，無常的感受卻很難在心中現起，現不起無常的感受就發不起精進力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教證二量善知識的引導，我們才能夠趣入文字義理背後的內涵。內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。

　　 我們不妨看一看古德親近善知識的行誼。被譽爲“名王拜首，勝侶摩肩，萬古風猷，一人而已”的玄奘大師，在早年親近了很多善知識聽聞、修學佛法，在遇到疑惑不能解決的時候，誓願西遊印度，訪師求法。在《大慈恩寺叁藏法師傳》中有如下的記載：“(玄奘大師)既得出家與兄同止，時寺有景法師講涅槃經，執卷伏膺，遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論，愛好逾劇，一聞將盡，再覽之後無複所遺。衆鹹驚異，乃令升座覆述，抑揚剖暢，備盡師宗，美問芳聲，從茲發矣，時年十叁也……又與經子午谷入漢川，遂逢空、景二法師，皆道場之大德，相見悲喜，停月余，從之受學。仍相與進向成都，諸德既萃，大建法筵，于是更聽基、暹攝論、毗昙及震法師迦延，敬惜寸陰，勵精無怠，二叁年間究通諸部……又到趙州谒深法師學成實論，又入長安止大覺寺，就嶽法師學俱舍論，皆一遍而盡其旨，經目而記于心，雖宿學耆年不能出也，至于鈎深致遠、開微發伏、衆所不至、獨悟于幽奧者，固非一義焉。時長安有常、辯二大德，解究二乘，行窮叁學，爲上京法匠，缁素所歸，道振神州，聲馳海外，負笈之侶從之若雲，雖含綜衆經而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀，自到長安，又隨詢采，然其所有深致亦一拾斯盡。二德並深嗟賞，謂法師曰：汝可謂釋門千裏之駒，再明慧日當在爾躬，恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀，譽滿京邑。法師既遍谒衆師、備餐其說，詳考其理各擅宗塗，驗之聖典亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方以問所惑，並取十七地論以釋衆疑，即今之瑜伽師地論也。”(卷第一)

　　 玄奘大師杖策西行，克服了無數艱難險阻，曆時叁年，終于抵達了當時全印度最高學府——那爛陀寺，依止全寺最高導師戒賢論師，學習唯識重要經典《瑜伽師地論》，同時也聽聞、研習其他經論，成爲戒賢論師的十位上首弟子之一。在《大慈恩寺叁藏法師傳》中有如下的記載：“將法師參正法藏，即戒賢法師也，衆共尊重，不斥其名，號爲正法藏。于是隨衆入谒，既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步、嗚足頂禮、問訊贊歎訖，法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問：法師從何處來？報曰：從支那國來，欲依師學瑜伽論。聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)，即法藏之侄也，年七十余，博通經論，善于言談。法藏語曰：汝可爲衆說我叁年前病惱因緣。覺賢聞已，啼泣扪淚而說昔緣雲：和上昔患風病，每發手足拘急，如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十余載。去叁年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。于夜中夢叁天人，一黃金色，二琉璃色，叁白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：汝欲棄此身耶？經雲說身有苦，不說厭離于身。汝于過去曾作國王，多惱衆生，故招此報，今宜觀省宿愆，至誠忏悔，于苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：汝識不？此是觀自在菩薩。又指銀色曰：此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問曰：戒賢常願生于尊處，不知得不？報曰：汝廣傳正法，後當得生。金色者自言：我是曼殊室利菩薩，我等見汝空欲舍身，不爲利益，故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧，樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。法藏聞已，禮拜報曰：敬依尊教。言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。僧衆聞者，莫不稱歎希有。法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受誨教。法藏又問：法師汝在路幾年？答：叁年。既與昔夢符同，種種誨喻令法師歡喜，以申師弟之情。言訖辭出……法師于那爛陀寺安置已，向王舍城觀禮聖迹……還歸那爛陀寺，方請戒賢法師講瑜伽論，同聽者數千人……經十五月講徹……法師在寺聽瑜伽叁遍，順正理一遍，顯揚、對法各一遍，因明、聲明、集…

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