..續本文上一頁，問他怎麼不怕死？
“僧答雲“怕何物””，和尚答覆，怕是什麼東西？
“我初生童之時，刹那刹那念念已死。”當媽媽生下我的那個時候我早就死了。現在我每一秒鍾都在死，看到我還在，這個在是第二、第叁、第四個，而第二第叁第四以下也了不可得。所以，禅宗有個公案，《大智度論》上講的，梵志出家，梵志是人名，代表一個人，印度婆羅門教出家稱梵，等于在中國當了道士再當和尚。梵志出家六十年後再回到家鄉，家鄉人一看到他就說：這個人不是六十年前的某人嗎？梵志一笑說：“若有其人，實非其人”，你們看到的好像是六十年前的我，“實非其人”，六十年以後的我，實實在在已經不是六十年前當年的那個我，那個我早就變去了。
這位和尚答覆梁武帝說，怕什麼？充其量只是怕死嘛！他說我早死了，媽媽生下來，哇……那一哭，現在已經死掉了。現在的現在隨時過去。生死既然如此，有什麼怕的？這是梁武帝測驗有道之士的一則故事。
故知諸佛苦心菩薩誓志，爲救衆生，如是悲切應須遞相警策，不可倏爾因循。
永明壽禅師引用上面這段，提出生死問題之快速、之嚴重，不容許你觀望因循，不要以爲今天過了還有明天。我經常看到年輕同學猶豫不決，一面想結婚成家，一邊又想修道，魚與熊掌不可兼得，我說你決定一下嘛！他說慢慢來！好，到中年以後再說，當然我不好講，能不能活到中年？這一句話不講了！只好說你到中年以後再說嘛！當然，運氣好，也許活過中年，但是我們看到世界上運氣不好，活不過中年的很多。其實，不僅修道，作學問、做事業也是一樣，諸位同學讀書四年，要做，下去就做了！說明天再講？沒有明天，明天不一定屬于我的，只有現在暫屬于我的，現在也馬上過去。
他說，一切佛的苦心、菩薩的悲願，爲了教化救助衆生，是如此悲切，他很肯切告訴我們，應該警惕鞭策自己，不可“倏爾因循”，“倏爾”形容非常快，不可一絲一毫地因循，因循者，馬馬虎虎，等一下再說，等一下再說就不行了！有時候那一下沒有了，就不是你的了！
死苦逼叁界
且叁界受身未脫死地，新新生滅念念輪回。
寫著寫著，永明壽禅師文字的才華又洋溢出來。叁界：欲界、色界、無色界中，“受身未脫死地”，始終沒有脫離生死。比如禅定修得好，持戒持得好，不一定跳出叁界外喔！修到無念最高處，如果沒有得般若智慧的解脫，住在無色界天，一生壽命是八萬四千劫，比我們長，但是沒有跳出叁界外。一般人修定修得好，充其量生到欲界天人，欲界天壽命當然比我們長，仍然沒有跳出生死。所以，要跳出生死很難，一般修持是在“且叁界受身未脫死地”。
“新新生滅念念輪回”，此句引用儒家《大學》的“苟日新，日日新，又日新”，有無比的勇氣，不斷前進。把苟日新、日日新、又日新的觀念一引用，就用到“新新生滅”上，看起來是苟日新、日日新、又日新，實際上，昨天過去，今天也過去，明天又成爲過去，恰與“苟日新、日日新、又日新”相對，他把這些文字套用在生滅中，一點都看不出來，這就叫寫文章的高手，“新新生滅念念輪回”。
直饒天帝五欲之榮，輪王七寶之富。
一個人做到皇帝不算高明，做到帝釋天主，享受世間的五欲之樂。佛經描寫帝釋天主，欲界天世界的婚姻製度，每一個天人(男人)，最起碼有一千個夫人，福報大一點有無數千，要什麼有什麼，不過有一點：爲天人者沒有病苦，只有死苦。天人頭上有花冠，當花冠凋萎，表示即將死亡，衆人爲其哭泣。我說我不想當天人，只想當凡人。我們也有花冠，頭發白了就是萎縮。天人的頭發跟我們不同，是開花的，我們需靠電熨鬥才能燙成花。他說，當人間的皇帝還不算什麼。“輪王七寶之富”，轉輪聖王有七寶：玉女寶——比朱元璋的馬皇後還要賢慧百倍的皇後；居士寶——掌管經濟、財政第一的大臣；绀馬寶——軍事上的太空船……裝備。輪王有七寶之富(輪王七寶爲：輪寶、象寶、绀馬寶、玉女寶、神珠寶、居士寶、主兵寶)。
阿育王的故事
泰來運合，賞悅暫時，報盡緣終，悲憂長久，物極則返，因果相酬，處業系中，誰能免者。
運氣好的，“地天泰卦”，萬事吉祥，無一不稱心如意，想賞識什麼、愛什麼，隨時有，不像我們在街上選件禮物送人，看了又看，還要考慮價錢，很痛苦！然而“報盡緣終，悲憂長久”，等到壽命、福報盡的時候，痛苦來了。因爲福報太大的人，在順境中不免造下許多錯，自己不知，人在順境中做的壞事最可怕，說錯一句話，後果有多壞，不知道！絕沒有人告訴你。爲什麼倒楣的人容易修行？倒楣的人沒地位，做錯事別人會瞪你眼睛、批評你，難過是難過，還會改進。人到了某個地位，你會說他討厭嗎？只有說對對、是是，所以造的業更大。富貴修行難。
佛經記載印度曆史上阿育王的故事。阿育王是佛涅槃七、八百年後印度的名王，西方亞曆山大帝橫掃歐亞非，最後到印度時吃了一場敗仗，就是被阿育王打回去的。阿育王中年以後信佛，拼命布施，最後將死之時，躲在床上不能動還要布施。宰相告訴太子不能再布施，中央國庫已經沒有錢，都被阿育王布施光了，爲了權位、爲了國家政治著想只好限製他布施。阿育王有個好朋友，是活羅漢，他們倆永遠是好朋友，一個是高僧得道，一個是轉輪王。他們好幾世前，當孩童時，兩個人光著屁股玩沙，釋迦牟尼佛過來，兩個小孩看到就拜，阿育王什麼都沒有，抓一把沙放在飯缽裏供養佛；另外一個小孩身上只有一毛錢，也掏出來供養佛。佛摸摸他們的頭說，五百年後，印度佛教靠你們兩個。後來一個是阿育王，一個成爲高僧。阿育王同曾國藩一樣，一生有個苦惱，轉輪聖王威風無比，但有皮膚病，皮膚發癢，因爲他供養的是沙子，沙子怎麼有功德呢？狗供養大便也有功德，我們覺得大便很髒，狗吃大便，等于我們供養一碗很好的飯一樣。供養佛，由心念！價值問題不能拿人類或某一個人的立場、環境來評論。
那麼，阿育王最後還想布施，但是宰相不准，阿育王曉得了！太監削梨給他吃，吃了一半，眼淚掉下來。召太子、宰相來，話吩咐完了問：今天世界上哪一個人權力最大？太子回答，當今之世只有阿育王權高位重。阿育王說你們不要騙我，我現在權力很大，但是只能達到半個梨子，我現在還有命令這半個梨子的權力，其他則沒有，我很清楚，現在我要下最後一個命令，半子梨子不吃了，你們給我送到廟上供養和尚。太子也流淚，只好用皇帝鸾駕把梨送到廟上，梨子還沒有到，廟子開始鳴鍾擊鼓，全體和尚都穿起袈裟，披上禮服，到山門外接駕，接阿育王最後一次布施。半個梨子怎麼辦？煮稀飯，和尚廟用幾千人吃的大鍋煮飯，把梨丟進去熬，跟大家結緣，最後一次布施。這說明幾個字“報盡緣終”，富貴、威風、權力沒有什麼。年輕大的都當過家長，家長打小孩屁股時的那個威風，比轉輪聖王還大；孩子長大後比轉輪聖王還厲害。我們的老頭子、老太太連半個梨子的權力都達不到，這是當然之理，沒有什麼怨恨，爲什麼？就是這四個字——“報盡緣終”，人生就是這四個字，家庭之緣、父子之緣、六親之緣，如此而已！真的，不是騙大家，學佛一定要把這個搞清楚。不要說子女不孝，即使極孝的子女也有一天“報盡緣終”，極孝順你也會受不了。這四個字，不是年齡到了、不是經驗到了不會懂。
“報盡緣終，悲憂長久”，留下自己內心罪業的痛苦。因果是什麼道理？拿中國文化講，就是“物極則返”，印度文化講因果爲“因果相酬”，生命就在“物極則反”、“因果相酬”中系縛中，幾人能免？
“處業系中，誰能免者”，生命的狀態流轉下去叫業，生命是股力量、業力，這個業力沒有一個人可以逃得出來，有一個人逃出來，逃出來的人叫做“成佛”。剛才有位道友問到壽命的問題，壽命與這股業力的連接是流注，構成了現生的生命，不生不滅的那個作用，本體的功能，那個非屬于生滅，屬于不生不滅，姑且叫它真壽命、真常、真我。現在永明壽禅師給這一節作結論：
全在一念間
故《法界箴》雲：莫言無畏，其禍鼎沸，勿言無傷，其禍猶長。爭如一念還原，紹隆佛種，念念不忘利物，步步與道相應，究竟同歸，莫先宗鏡。
又推崇宗鏡，你們開廣告公司先要讀《宗鏡錄》，他叁句話不離本鏡，講來講去還是這個好，他跟你賣了許多貨，什麼西洋貨、日本貨，最後還是我們的好，他的文章就是這麼說！
《法界箴》說，你不要說不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在槍決前還後胸脯說，不要緊，二十年後又是一條好漢。“其禍鼎沸”，生死倒不可怕，在生死階段所累積的善惡業果，果報太可怕。“勿言無傷，其禍猶長”，你不要認爲沒有關系，關系太大了！
“爭如一念還原”，這句話太難懂了！禅宗喜歡講“一念還原”，什麼叫一念？一般人講一念還原，就是把心理的思想、分別的作用，生滅，當成一念，錯了！這是散亂、妄心。所謂一念，包括身心兩方面，五陰色受想行識，統統在這一念。換言之，以現代話說，所有的知覺與感覺，內在與外在同時並俱存在的，那一個了解之間叫一念，要特別注意。講它的速度，勉強以人世間作比方，是一呼一吸，講它的現象，就是人坐在這裏，身體也包括在念以內。身體不在念以外喔！一般人把念搞錯了！打起坐來閉上眼睛，把裏頭的思想當成一念，那一念不是在身體的色殼子之內嗎？身體還在念以內。內外、五陰、物理、物質、生理、心理，全部都在這一念之間。等于大家坐在這裏，空氣很熱，四周人的熱氣經過也知道。我們身體放的光有這樣大，放射的氣也有這樣大。普通人放射敏感的業力到達這個程度，再超越一點，看你的功夫。所以武功練好的人，差不多二十步以外，一個人過來已經感覺到，不是聽到聲音，而是這個敏感的力量聽到，生命的功能有那麼大，都在一念之間，所以要把一念搞清楚。
諸位不要誤認，閉著眼睛打坐，拼命管思想的跳動。有首歌叫《跳躍的音符》，如果把跳躍的念頭當成一念，你已經偏差了！那是閉起眼睛玩遊戲，水上按葫蘆。身心內外，無邊上下，就是一念。
能夠一念還原的人，才稱得上是佛弟子，才夠得上資格紹隆佛種。紹者繼承；隆者發揚，才能真正可以繼承佛法、宏揚佛法。諸位要注意！尤其出家的更要注意！所謂出家爲僧，是爲“紹隆佛種”，不要搞錯！出了家只顧自己。紹隆佛種的人要如何？要“念念不忘利物，步步與道相應”，這兩句話已將大乘戒律精神含蓋盡竟，是從彌勒菩薩的大乘戒本和《梵網經》歸納出來，然後再起用。念念不忘利人利世、救世救人。“念念利物”是入世的，入世後出世，容易迷掉；因此要“步步與道相應”。“究竟同歸，莫先宗鏡”，要想做到這個程度，最好是多研究《宗鏡錄》。
所以《華嚴經》雲：佛子，此菩薩摩诃薩，複于一切衆生，生利益心、安樂心、慈心、悲心、憐愍心、攝受心、守護心、自己心、師心、大師心。作是念言，衆生可愍，墮于邪見惡慧惡欲惡道稠林，我應令彼住于正見行真實道。
注意！中國人天天講大乘佛法，《華嚴經》給我們標出了大乘佛法的精神真正的中心所在。《華嚴經》上說，佛子啊！無論出家在家，夠得上資格紹隆佛種的，稱爲佛子。佛吩咐他的弟子，“此菩薩摩诃薩”，以此發心者叫大乘，大菩薩摩诃薩。大菩薩的心願是什麼呢？是自己悟道、了道以後，轉過來利益一切衆生的心，不是利益自己的心，爲衆生求得安樂之心。人家經常問我是不是學佛？我不敢說自己學佛，也不算佛教徒，爲什麼？沒有資格啊！一個真正學佛的人，隨時要有這樣的誠心；生利益衆生之心、使衆生得安樂之心。
“慈心”，慈心與悲心不同。我常用的比方是，慈心是父性、男性的愛，父親愛兒女的心；“悲心”是母親愛兒女的心。慈悲有陰陽兩重的、情緒上的不同。
“攝受心”，一切包容，好的要包容，壞的也包容；善人要包容，惡人也能包容。我的媽呀，那多難！所以我說不夠資格當佛教徒。攝受心還不夠。要“守護心”，你要像保護孩子一樣，保護一切衆生。而且進一步要“自己心”，一切沒有分別，他就是我。“師心”，絕對地謙虛，學佛的人注意！把他當成我的老師，把一切衆生當成師。師心還不夠，一切衆生都是“大師”，都比我高明，並不是我比他高明。這是佛吩咐學佛弟子的話，真正學佛是這種誠心和精神。
“作是念言，衆生可愍”，大乘菩薩以此時存心和觀念，認爲一切衆生都值得悲憫。
“墮于邪見惡慧惡欲惡道稠林”，一切衆生找不到正確思想之路，把自己墮落在邪門惡道中。“惡慧惡欲”，衆生不是沒有智慧，有高度智慧，那個智慧是“惡慧”，不是善慧；欲望不是善欲，是惡欲，比如要民道，一個人想成佛也是欲，屬于善欲，衆生所求的是惡欲。“惡道”一切惡道都去走。“稠林”，像走在原始森林一樣，在裏面鑽不出來。
他說，一個真正學佛的人，要如此存心。應該說，這樣的世界，這樣的衆生，任何一個人都是我的責任，我要“令彼住于正見”，我要想辦法教他，使他歸到正見上。
“行真實道”，走生命真谛的道路。這是《華嚴經》講一個學佛的人應當如此地發心。
又作是念，一切衆生分別彼我，互相破壞，鬥诤嗔恨，熾然不息，我當令彼住于無上大慈之中。
中國人喜歡講大乘佛法，永明壽禅師根據佛經給我們標出大乘佛法的精神，存心如此。所以我們不要妄談大乘佛法。這裏叫“大乘學舍”，我們在這裏學，並不是說這裏是大乘，學不學得到？不曉得哪一天呢？我們不過在學而已！要注意！大乘道是如此。至于一般學大乘道的，我經常感歎，佛法教我們先去掉人我是非、貪嗔癡慢，然而學佛的碰到人我是非反而比一般人多，因爲一學佛就買了一把尺子，沒事在口袋裏玩尺子，碰到人量量看，喲！不是佛，他忘記量量自己是什麼東西。這是非常可悲的事，是不得了的嚴重的錯誤，尤其學佛的同學要深切地反省！
《宗鏡錄略講上冊 (第二十五章)》全文閱讀結束。