..續本文上一頁候，對自己的生命才能夠看得清楚。所以完整認識到無限生命的存在，就是過去它是怎麼存在，現在它是怎麼存在的，未來它是怎麼存在的。過去的存在我們不曉得，未來的存在我們也難以預料，我們現在是怎麼存在呢？能不能認識得清楚呢？如果是長短方圓青黃赤白，分不清楚。我們不曉得自己真正要怎麼辦？怎麼來用功？我們生命要的是什麼？如何來豐富自己生命的內涵？如何來培植自己成就佛道的資糧？如何相信業果？如何生起皈依心？瞎子沒有看到外在境界的能力，這樣子的話，在走路的時候就會有危險，在做事的時候，沒有辦法去做事。那我們如果對這些問題認識不清，就是盲修瞎練了。

　　所謂盲修瞎練，在佛堂裏頭，我們僅僅是一些宗教的儀式。大家念的時候跟著念，跪拜的時候也跟著跪拜，合掌的時候也跟著合掌，來的時候也跟著來，走的時候也跟著走，就僅僅是儀式、一些程序而已。離真正對治自己的煩惱還有很長的距離。對于生命存在的命題，不僅僅是從空間上面來決定，還可以、還應該從時間方面來看待。我們的生命經驗、生命體會、生命的過程都可以證明這一點，也可以找到這方面的契入點、下手處。雖然我們從某個角度來講，自己的生命每一刻、每一分、每一秒都在死亡，也就是前一刻、前一念自己的軀體已經不存在了，但是不等于說我們的知識、我們的精神、我們的經驗、我們的能力也死亡了、也過去了。那麼恰恰這些可以持續下來，可以延續下來。只是說我們過去的那個時間裏頭的我的這種身體，已經推移到現在，所謂前面一念、前面一秒、前面一刻的那個有形有相的血肉之軀不存在。因爲昨天的我、過去的我已經跑到現在，已經跑到今天來了，所以那個看得到、摸得著的我的血肉之軀、五蘊和合之身不存在了。

　　但是呢，不等于說我們精神領域的那些內涵不存在，不等于說我們的煩惱不存在，不等于說我們的業力不存在。比如一個小孩子，他因爲一件很小的事情感到很傷心，感到很悲哀。那麼他僅僅局限于一點，拘泥于一點。他不能有著更長遠的眼光、更寬廣的心胸來看待所發生的問題。我們大人、成年人，我們就比較成熟了，也就是有更長遠的眼光，所以知道說在小孩的時候要做什麼事情；在青年的時候要做些什麼事情；在中年的時候要做什麼事情。哪一件事情該做，哪一件事情不該做。這就是我們自己的人間的經驗的累積。這種經驗，也有好的經驗，也有不好的經驗；也有正確的經驗，也有錯誤的經驗。就是不好的經驗在累積，好的經驗也在累積。善的業在增長持續，惡的業也在增長和持續。因爲我們是同過去的發生的事情聯系起來看待，聯系起來分析，聯系起來決定。所以他知道說這件事情該做不該做，這件事情要不要做、怎麼做，是基于過去的經驗來判斷我現在應該何去何從，何作何爲，怎麼辦。也就是說，我們現在怎麼做的目的是在于未來，在于未來的成就，在于明天的成就，在于明年的成就，在于更長遠未來的成就。所以，家長就會讓小孩子去念書，小學、中學、大學。如果不去念書，以後就沒有出息，就沒有學曆，沒有文憑，沒有文化，他知道這有連帶的關系。我們把生命再拉長，不僅說一個父母，或者自己父母的父母——祖父、祖母，曾祖父、曾祖母的經驗，那麼這些經驗也只有幾十年，一百年。佛菩薩的經驗他就是很長遠的，他是從多生多世、生生世世，從無量劫這樣子的一個時間的流變過程。來看我們這幾十年所做事情的意義。那當然這樣子的經驗，是不一樣的。自然而然它的判斷的標准也就是不一樣的。

　　它所做出來的抉擇也就是不一樣的。也就是說，我們學習佛法就是要根據佛陀的經驗，根據佛法的標准，來看待、來審視自己的人生，來爲自己的人生作抉擇。不然的話，我們的所作所爲也就是這幾年、這幾十年的一種意義。甚至就眼前的一些意義，眼前的一些成就。這樣子的話我們就劃不來，就不是真正在學佛法。我們如果僅僅把眼前的事情做好，這是非常不夠。我們眼前的事情做好的目的，是爲了未來的成就、爲了來世的成就——就是現在注重的是種因，而不是注重的是成就、注重的是成功。如果不是學佛法的，那麼他馬上種下去的因就要求立刻兌現。這個是不一樣的。比如說你在社會上面去工作，一天要多少的工錢，他先要跟人談清楚。他知道說這個不會白做。你如果讓他白做，他肯定不會做。爲什麼呢？他的成就就是著眼于當下、著眼于現在。我們學佛法、集資糧，不一樣了，大大不同。這個意思在哪裏呢？也就是說我們在佛門裏邊做事，如何來判斷自己的成就，如何來判斷自己的成功，如何來看待自己是做錯了還是做對了？就是不能看眼前。看眼前，就看不清楚，看不明白，容易犯錯。看眼前是世間人的標准，是普通人的標准。看長遠，從生生世世來看，就是佛法的標准。那這是非常重要的。因爲過去，一直刹那刹那在生滅。但是過去了不等于沒有，而只是從現在的存在，轉化爲另外一種的狀態在存在。那麼，當然這種存在，我們不學佛法的人，或者說我們佛法學不夠的人，他不容易很真切的感受到說，我現在的這種生命的狀態跟過去世有那麼密切的聯系。

　　他不容易升起這樣一種信心。我們有時候也會意識到，自己在過去幾年、幾十年，不用功、做錯事，僅此而已。他就不容易去聯想、去檢討說，過去幾年，過去幾十年，自己應該怎麼做，自己應該怎麼學，自己應該怎麼修才是有意義有價值的。也就是自己有時候可能會意識到說，過去有浪費時間，但是很難反省到，我們如何很好的來使用自己的時間、不讓它空過，善用時間。我們過去的多少年時間都浪費掉，自己不能去反省，不能去很真切認識到這樣的損失。自然而然，自己生命的這種經驗又會等流下來、持續下去，現在的時間也不會珍惜。我們信仰佛教的人，學習佛法的人，就是要時時刻刻、分分秒秒，把握時間。如果不把握時間，那時間很快就過去了，一直在過去。一直在過去，我們沒有修行，沒有在積聚資糧，就意味著我們不斷爲自己的生命造成損失，就一直在損失，一直在虧損。善業沒有得到累積就是在虧損。

　　一直在虧損，忽然間有一天，我們的生命結束了，死亡了。那個時候，我們唯有業隨身萬般皆不去，唯有業隨身就來不及了。所以我們在如理修持佛法的時候，就是要時時刻刻找到自己生命最深層次的原因、煩惱。我們常常聽到一個詞嘛，叫做薪火相傳。這個火，它需要靠柴來燃燒，那麼這個柴燒完了以後，這個火還會再去燃燒別的柴火。我們人的生命也是一樣，它一生又一生持續下去，這塊柴火燒盡了，它的火能夠再燃燒下一塊的柴火，下一塊燃燒完了以後，又能夠再接續另外的一塊柴火。這什麼意思呢？就是說，我們人的生命，固然同過去有關系，也能夠延續到未來。同時呢，我們人的生命也會受到別人的影響，我們自己的生命的所作所爲，也會去影響別人。我們一塊木材、兩塊木材、叁塊木材、十塊木材、一百塊木材，你扔在一起，一樣都能夠同時一起燃燒，都能夠再燒。就是，我們大家在一個廟裏邊，坐在佛堂裏面，我們自己內心跟別人的心，我們自己的業跟別人的業，他是彙在一起的，叫做別業嘛、共業嘛。我們每個人是一塊木材，我們一百個人就是一百塊木柴，我們一百塊木材在一起的時候，就是一百塊木材都在燃燒。

　　心心念念都是會互相相應，互相影響，互相啓發。業力不可思議嘛。我們在寺廟裏邊，我們所造的業，是跟叁寶相應的，跟佛菩薩相應的，都是清淨的、無漏的，自然而然，我們內心的智慧的火焰也容易在增長，容易在燃燒。反過來說，我們如果是同一些不入流的人，甚至同世間上面一些不叁不四的人在一起的時候，我們也會被影響，當然也有可能我們也會去影響別人，我們好的時候也會去，但是我們不好的時候，我們也會被別人影響。那麼這個就叫做互相影響。看哪一種的力量比較強，我們如果不小心、不注意的時候，我們就在被別人影響了，這是肯定的。如果我們有注意的時候，我們時時刻刻能夠提起佛法正念的時候，知道防護內心的時候，就不容易被別人不好的業影響。如果不是的話，那麼我們還是原來的那樣子一顆煩惱的心，自然而然，煩惱跟煩惱它就會相應了。煩惱跟煩惱相應，煩惱不會跟智慧相應，智慧是對治煩惱的。對治煩惱的過程就是我們整個修行的一個過程。那麼也就是說，我們在寺廟裏邊不生煩惱的時候，就到下士道；你在對治的時候，就到中士道；你的習氣都沒有，那就到上士道，那個很不容易做到。

　　你要做到不起煩惱，都不是很簡單的事情。當然能夠有一段時間，可以不起，打比你一個小時啊，兩個小時啊，一天兩天啊。你能夠永遠不起煩惱，永遠不起煩惱就意味著你煩惱已經被對治了，你才不會起。所以，大家在寺廟裏邊來，做事也好，用功也好，你不用擔心說自己有煩惱，自己說錯話、辦錯事，這也是很正常的。我們做錯的時候，怎麼辦呢，如何來以此爲鑒，如何來在這樣一個境界上，體現自己？我們常常在寺廟裏邊會聽法師說，在這個事件上，我們心靈得到提升、資糧得到累積。往往都是在這些逆境當中提升和累積的，但是我們通常的思維習慣說，一定是拜佛念經的時候，才是積聚資糧的，挫折逆境的時候，甚至說倒茶、掃地、搬椅子、布置場地的時候，這在累積資糧。有時候有人給我們講說，這些事情是在累積資糧的。我們也可能說會隨即附和是累積資糧的，而自己內心不容易真正去認同說這是在累積資糧。從這點就能夠說明，我們內心同佛法，相應不相應的標志了。

　　道次第也告訴我們，這本身就是累積資糧。有可能我們已經知道了，聽過了。我們知道了，我們聽過了，是不是我們認同呢？那我們怎麼樣子叫做認同呢？認同這樣子一套道理，或者說，要跟自己有關系。我們一談到佛法，它必須跟自己有關聯，如果跟自己沒有關聯的話，那麼就不是佛法了。因爲它，佛法本身，要來解除所有衆生的痛苦，包括所有的衆生，當然也就是包括我們自己。反過來說，我們在談論佛法的時候，如果自己都沒有意識到說，跟佛法有什麼關聯的時候，那麼你又怎麼樣去說明，佛法跟其他的有情有關？因爲佛法本身，是要解決一切有情的問題。那我們自己都不需要佛法，自己都意識不到說，佛法對自己有多麼的重要，那麼，你又如何能夠證明你告訴別人的佛法是真正的佛法，你是真心實意要去幫助別人？也就是說，我們自己，佛法學的比較好的時候，至少我們自己不起煩惱的時候去幫助別人，才能夠真正讓別人得到幫助。

　　我們不起煩惱，就是要修行、自己要用功，否則，我們生起煩惱的時候，我們還不知道說自己在生煩惱。就如我們有病的時候，我們不知道自己在生病，只有醫生告訴我們的時候，我們才知道。有時候，醫生告訴我們的時候，我們還不相信。但是醫生會告訴說，你的身體，哪些指標是不符合標准的。心電圖怎麼樣、血壓怎麼樣、膽固醇怎麼樣，把這些指標給你列出來。儀器一檢測，你很多的指標不夠，很多的指標超標，不信都不行。中醫他會跟你講，什麼病是什麼特征。佛法也是一樣，他告訴我們說，貪欲有什麼表現，嗔恚有什麼表現，愚癡有什麼表現，你有這些特征，有些什麼問題，就說明說我們有這方面的煩惱，有煩惱就會有危害。那大家在佛法的用功上、修行上，有相當長的時間了，所以，今天我們，談得也是比較實在的一些問題。　　

　　如果我們談得不實在的話，都是在談玄說妙、談空說有，我們談一套理論，我認爲。可能大家覺得，佛法離自己很遠。如果要把佛法談到離自己很近，談到自身的時候，有時候我們也會覺得，這個內心很不好過，甚至說內心很痛苦，不知道怎麼辦？這個時候就是非常重要的時候，因爲我們認識到說內心有問題，內心有煩惱，內心有痛苦，不是說不去管它，不去理他，恰恰我們自己要正對治。正對治，一點一點的對治，慢慢在對治，就要找到對治的方法。我們在對治的時候，那麼就是真正用功的時候，是真正叫做如理修持佛法的時候。所以來到寺廟，叁寶地，我們都是在如理修持佛法，我們千萬不能以一種很狂妄的心、很高慢的心理，來看別人，這些要不得的。我們只有平心靜氣、只有非常的虛心，也非常的認真，踏踏實實，照著佛法去實踐，一步一個腳印，去落實，同自己的生命真正相結合。

　　來看看自己，到底還在起煩惱，還是不起煩惱；看看自己，是不是在對治煩惱；看看自己，還有哪些的習氣。雖然你不起煩惱，但是你還有這方面的習氣，還有這煩惱方面的習氣。只有成佛的時候，才能這些習氣完全沒有，在成佛以前，還是會有習氣。所以剛才我談到說，上士道還要再對治習氣。我們先第一步不要讓它起煩惱；第二步，我們一點一滴去對治。寺廟裏邊，大家有這樣一種氛圍，是每一個人發心創造、營建起來的，所以每一個人的發心都是非常的重要。那有些人修的比較好，修得時間比較長，那麼有些人剛剛開始學。我們學的比較長的人，學的比較久的人，也不能去輕視初發心的人。反過來說，我們初發心的人、初學的人，要很好的、很認真的，向學的比較久、比較好的同行道友學習，就是要有學習的模樣、楷模，那我們跟著去學習，就不會錯。如果常常認爲說，自己最好，我可以沒有學習的人，沒有學習的對象跟模樣，那我們就很有問題。那個菩薩學五明，菩薩在所有的衆生的身上都能夠學到佛法。佛法就是要在所有有情的身心上去體現去落實。那麼我們今後呢，在佛法的引導的過程當中，會一步一步更加深入，同時呢，一步一步會更具體、更直接，跟每一個人挂上鈎。希望大家多發心，好好發心。回向。

　　願此殊勝功德

　　回向法界有情

　　盡除一切罪障

　　共成無上菩提

《如何掃除自心的塵垢》全文閱讀結束。