認識煩惱是修行的開始
各位法師、各位同修：
今天第一次在德塵居的講堂同大家講講佛法。因爲這個講堂啓用不久，還比較新，所以大家來這裏，都會有一個新的感覺，新的面貌，那麼也是一個新的起點。
我們這一生能夠遇到佛法，是一件非常值得慶幸的事情，也是非常難得的事情。多生多劫以來，都是在六道當中輪回，頭出頭沒。今天，我們能夠來到叁寶的清淨地，並且，有這麼多非常優秀的出家的同學，在家的同修，一起來修學佛法，就顯得更加難能可貴，更加的難得。在末法時代，就是非常的不可多得的。那麼爲什麼，有這麼多人發心純正，知見正確，又能夠認認真真，踏踏實實照著佛陀的教法去實踐？換一個角度說，我們在未接觸佛法以前，我們身邊，是一些什麼人，我們結識的，結交的是一些什麼朋友。那我們現在自己身邊的是一些什麼人，是一些什麼朋友；在過去那些朋友，他天天是告訴自己一些什麼內容。我們自己又是同對方，天天談些什麼話題，說些什麼話，做些什麼事。有時候一回想回想，就會覺得很害怕，也會覺得很無聊，更多的情況下會覺得很無奈，很無助。那麼這些都是大家能夠感受得到的，能夠覺察得到的。來到叁寶地以後，同大家接觸的，認識的，周圍的良師益友，同行善友那種的歡喜，快樂，那種自己對生命最深層次的體驗、感受是無法用語言來表達的。
我們所得到的佛法的真實的利益，不是我們自己能夠創造的，也不是我們自己能夠發明的，我們都是跟佛法僧叁寶，跟曆代的祖師大德、善知識學習的，未成佛以前都是要學習的。難學能學，盡一切學。我們都是在學習的階段，修行的階段，完善自我的階段，超越自我的階段。
不僅僅說我們在家的同修要學，我們出家的同學亦複如是，更需要學。要學得更好，才能夠有這方面的能力去帶動在家的同修，大家一起來學。那我們學得比較久的同學，學得比較長的同學，也要越來越好，這樣子的話，我們才有能力對僧團做更好的護持的工作，去引導和帶動更多的人進入叁寶地，進入佛門，一起共同修學佛法。這就是我們生命同佛法的聯系，佛法在自己生命當中的紮根、體現。我們學習佛法的時候，常常也會遇到問題，遇到困難，遇到煩惱，這在所難免。那麼我們遇到煩惱的時候怎麼辦？我們遇到煩惱，發現煩惱的時候，就是我們修行的開始。
我們如果不學佛法，就會認爲，煩惱是很正常的，甚至會認爲說，自己要把煩惱發露出去才不會在自己內心裏邊留存。而我們學佛法，剛好相反。因爲我們內心裏面有煩惱的種子，有業的種子，有煩惱、業的原因就會導致對外在的人、事、物種種境界的非理作意，虛妄分別。錯誤的，片面的看法和見解一大堆都會出現。釋迦牟尼佛修行成佛，他已經完全了知、通達、親自證悟到諸法的本來面目，也就是勝義谛、涅槃、成佛的境界。那麼這些成佛的境界是可以達到的，是可以用語言、文字、邏輯去說明的，也是能夠爲所有的人所驗證的。那我們要來體驗，我們要來用功，照著釋迦牟尼佛的教法、開示，一步一步去實踐，我們也是會有感受的，會有體會的，會有快樂的，逐步逐步也會進步，也會越來越好。
那麼在這裏，我要說明一個什麼問題呢？就是，我們學的教法，是佛陀的語言，佛陀的語言是要表達佛的境界，佛的境界就是十善圓滿，清淨圓滿。所謂圓滿，它就是代表一切的，所謂圓滿，它就是沒有欠缺的，沒有偏頗。
凡夫的語言都是世間法，凡夫的文字，也是世間法，世間上面所有一切的語言跟文字，它不足以用來說明、诠釋佛法。也就是這樣的原因，佛法傳入中國以後，我們有很多新的名詞、詞彙、文字出現。那麼在這裏很重要的一個概念就是我們學習佛法，要從語言、文字、音聲入手，但是佛法的語言、文字、音聲跟世間法的語言、文字、音聲又有差異。其問題是我們長期以來，在世俗社會所熏習的，所理解的，所掌握的語言、文字、聲音，我們的思維，我們的思考等等，這一切，都是根據世間法來的，根據世間法來進行思考，根據世間法來進行思維，根據世間法來進行邏輯的推理。這樣子的話，久而久之，我們對佛法不僅學不進去，甚至會越走越遠，越學越離題。因爲學來學去，我們無法真正體會到，佛陀他要告訴我們一個什麼道理，他要讓我們做什麼，他要讓我們成什麼。世俗社會上面有很多的痛苦，當然也有少量的快樂，歸根究底，苦多樂少。
那我們學佛法，就要慢慢慢慢去解決這個問題，讓快樂越來越多，痛苦越來越少，世間法它沒有辦法解決這個問題。它只是會讓痛苦增加，快樂減少；而佛法會讓快樂增加，痛苦減少，最後沒有。所以這種價值觀，這種究竟的目的與世間是不同的，也可以說是兩條完全不一樣的路子。那麼這就是宗教，就是佛法。
那麼佛法本身就是每一個人的生命當中所需要的，也是我們一個人的生活的核心內容。一個人如果沒有佛法的行持，沒有佛法的實踐，不懂佛法，那我們的生活就缺乏了核心的部分，那麼也就是我們生活的意義彰顯不出來，體現不出來。體現不出我們生活的意義，自然而然我們生活的樂趣也就沒有了。那我們的生活爲什麼有樂趣？我們的行爲爲什麼有意義？其原因就是有佛法。
那我剛才又談到，這個佛法一方面即要借助語言、文字，一方面又要不被語言、文字之所拘泥，超越于語言文字，那麼這就關系到我們人如何來理解語言、文字的問題，名跟相的問題。比如說我們大家看到我們這只手，那我們也可以說這是一只手，那我們看這邊也可以說是一只手，那麼我們也可以說這是一只左手，那麼我們也可以說這是一只右手，那爲什麼說這是右手，這是左手，這是對我的這個身體來講，它這只手在我身體的右邊，就是右手，這只手在我身體的左邊，那麼它就是名爲左手。但是它同時又可以叫做手，那麼每個人的身體上都有兩只手。那我要舉這個喻的目的在哪裏？左跟右的名言，是對自己的身體來講，反過來講，如果不對自己的身體，那麼左跟右名言就沒辦法安立。那我們對世間上面一切的事物，都會給它安立一個名言，安立一個名言以後，我們才有辦法，聽到這個名言以後，內心浮現出這個物體的相狀，這個物體的形象。我們聽到某某人的名字，我們內心裏面即刻就能夠顯示出某某人的形象出來，我們聽到某一個建築物：人民大會堂、故宮，即刻內心裏面就能夠顯示出這樣子的一個相狀出來。
那麼這就是名跟相的一種關系。反過來說，名裏面它是包括了一定的內容，或者說是包含了特定的內容。那麼相呢，相狀，它每一個法，世間法也好，出世間法也好，它也是包括了它自己所特有的一些狀態和內涵。而這個問題是，世間上面所有的名跟相它是會變化的，它是假名假相的安立，假名假相的安立什麼意思呢？比如我們人從小到大，時時刻刻，每一天都在變化，所以這個相是假的，它是能夠變化的。我們的名字也是一樣的，你可以改，你可以改名字，你今天可以這麼說，明天你換一個說法，你說我現在把名字改成什麼名，到派出所裏面一改就可以了。而事實上，我們人很容易把自己的這些假的名，假的相當成真的，執著于我們自己的假名跟假相，由此引發一切的問題。那麼釋迦牟尼佛就告訴我們五蘊皆空，名跟相也都是空的，都是無自性的，我們眼睛看到的，我們心意之所感覺得到的，所有這一切都是不真實的，都是虛妄的。佛陀告訴我們世間上面一切法的虛妄分別種種的名跟相，目的不是要來否定這個世間，而是要告訴我們不要執著于這個世間，不要迷戀于這個世間，要超越于這個世間，要解脫于這個世間的一切的名跟相。那麼也就是說我們要用對治法，用佛法來對治自己這樣子對假名跟假相的執著。那我們慢慢慢慢要去培養這種力量，這種力量的培養，就需要靠佛法，靠修行用功，才有辦法去對治。我們認識煩惱的時候，就是修行的開始。
那麼我們怎麼樣去下手呢？怎麼樣去對治呢？剛才談到了對名跟相的認識，再下面呢？怎麼辦呢？現在的人，都非常的聰明，非常有智能，智力很好，聰明過人，我們常常會聽到這句話。但是我們沒有聽說過，說善良過人，很聰明的人他不一定很善良，很善良的人不一定是說很聰明。所以我們學佛法的目的，就是要讓自己越來越善良，就是非常好，要對所有的人都是善良，因爲他的本性、他的本心，他的身語意叁業，清淨無染，無自無我，並且具足了悲心，具足了願力，他自然而然就會善良。所以我們學佛法，與其說是培養我們的能力，培養我們的文化、知識、智慧，倒不如說是培養我們的善心，良心，培養我們的這種悲天憫人的情懷，啓發我們的佛心。那麼反過來說，我們有這種心理，我們心裏有這樣一種力量，有這樣一種極其強大的力量，這就是佛法的種子，在我們內心的紮根，內心的發芽的一個體現。那我們內心如果具足善良，自然而然我們的智慧就會顯發出來，因爲他對人、事、物的看法認識和判斷是不同的，不同于世間人，不同于其他人。我們要從有漏的善法，逐步逐步從有漏的善法轉變爲無漏的善法，無畏的善法，所以要解決的是善跟惡的問題，也就是煩惱跟智慧的問題。那麼智慧，就是善；煩惱，就是惡。所以善惡的特點，就是從智慧、煩惱裏邊來區分。
我們要了解一個民族，要看一個民族有沒有希望，這個民族好不好？那麼就要了解這個民族它有沒有信仰。那麼在世界上面也好，我們國家也好，有好多個民族信仰某一種宗教，比如信仰佛教啊，伊斯蘭教啊，也有好多個民族信仰同一個宗教，當然也有一種民族裏邊的人信仰不同的宗教，或者說也有人不信仰宗教，都是有的。那我們了解一個人也是如此。他相信什麼，他信仰什麼，那麼這是很重要的，如果一個人他什麼都不信，問題就很大。他什麼都不信，他這個人就進入虛無主義的狀態，那他總之要有信仰。那麼信仰佛法是最…
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