宗鏡錄略講上冊 (第十八章)
南懷瑾教授講述
第十八章 多聞方許叩禅關
《宗鏡錄》四十叁卷引用了許多佛經原文，重點在說明佛學修持不一定看經，道在自心。但反而言之，看經卻又非常重要，不要認爲明白道理便可以不研究經典，那是很大的錯誤，他已經說過理由。
禅解相應
如《華嚴經》雲：欲度衆生，令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禅善巧決定觀察智；禅善巧決定觀察智，不離善巧多聞。
平常我們敲木魚念經，或自己看《華嚴經》，這些文字一看都懂，實際上都沒有懂。現在是白話文時代，在過去古文時代，這種古文非常美，文字曉暢，曉是明白，暢是痛快。因爲翻譯得太好、太明白了，反而容易看了過去。根據這許多的經驗了解，文字越好，使讀者越不能深入，就像現在的教育，有各種視聽教材輔助，一般年輕人看了好像都懂了，實則越來越不懂，學問貧乏，只有知識。譬如這段經文，我們一讀過去了，實際上有好幾個層次。第一，他首先提出，《華嚴經》說，要想度一切衆生使他們成佛悟道，第一個條件：“不離無障礙解脫智”。
譬如禅宗講悟道，第一步悟道就是無障礙解脫智，要一切無障礙。在座有很多打坐的，坐起來有無障礙呢？兩個腿子酸的麻的腿子障也；身體感覺忘不掉，身子障也；妄念斷不了，煩惱之障也……處處是障礙。那麼，你懂得空的道理嗎？理論上都懂得，真解脫無障礙做不到。例如他首先叫我們忘身，忘掉這個身體，無身見，還不要說無我見，這裏頭有層次的，身體的感覺統統空掉都沒有做到，即使身體的障礙完全空了，你還有一個空的境界，就是還有我在。以禅宗來說，初步破參就要達到這個程度，見到空性，換句話說，初步悟道就應該達到無障礙解脫智，大家仔細研究，誰能做到？
這個修證層次是反過來述說的。第一句講“欲度衆生，令住涅槃，不離無障礙解脫智”，至于無障礙解脫智如何來呢？“不離一切法如實覺”，又進一步了。勉強下個注解，無障礙解脫智是見到空的一面，真的空了，不是說有許多事看開、算了，那是理論上、意念上勉強空掉，那個靠不住，還是有障礙，屬凡夫的空。如何達到無障礙？離不開一切法如實覺。什麼叫一切法？理論上都認爲見到空應該是把身體、四大，一切丟掉，一切物理世界障礙、心理障礙沒有了才算達到空。其實，進一步，不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，“不離無障礙解脫智”是見空性，見空性根據何來？“不離一切法如實覺”，亦即妙有，就是現在的境界、現有的世間，就在這個有當中自然是空的。
那麼第叁步，一切法如實覺怎麼到達呢？一切法如實，都實在，不需要離開。這個東西必須靠“無行無生行慧光”，既不是智，又不是覺，是慧光，是什麼功夫呢？這是功夫境界了！實際修養到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生。要有這個智慧的了解，這個智慧的了解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第叁步。
再進一步，無行無生行的慧光怎麼來的？要打坐做功夫——不離禅定，不是普通的禅定，是不離禅善巧決定的觀察智。譬如禅宗叫大家參話頭、天臺宗修止觀、聽呼吸……，爲什麼大家搞了半天沒有成功？功夫與智慧配合不起來，理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于應用，即使如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害已，善性還要曉得善巧，可哥善巧之重要。功夫理論那麼多，真一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。把經典理論用之于修證功夫上更不成了！爲什麼無此本事？智慧沒有善巧運用。比如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜裏聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因爲你氣充滿了！如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。
許多同學跟我說：“老師，這樣實在不行，我們在老師這裏聽的太多，這樣那樣，不曉得哪樣好？”我只好說：“你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好少吃兩樣菜喝碗湯算了嘛！能夠吃就多吃，還有什麼辦不了的？怎麼辦？我說涼“拌”！那有什麼不好辦！”這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，都是善巧，有些用在這裏對，有些用在那裏對。比如吃飯，飯好不好吃？吃多了出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端來我就吃，我看會吃又端上來，非把你肚子撐破，吃不下不吃嘛！
所以永明壽禅師說，要達到這個境界要不離禅的善巧，善巧什麼？決定性的能夠觀察。這個觀察是經典上的名詞，就是我們平常說的：參啊！要觀察，但是有許多人學佛聽經看經，哪裏有經都去聽，結果聽不聽？都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什麼？“嘿嘿，不知道！”我們這裏也經常有，昨天講什麼？不知道，是不是都悟了道，聽而不聽，見而不見？“老師講的好喲！”但你問他看到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都白學的。
多聞方許叩禅關
好了，禅善巧決定觀察智怎麼來的呢？“不離善巧多聞”，要學問淵博。多聞就是要淵博，眼睛多看經典，耳朵多去聽，然後把聽的理論吃進去，融會貫通，研究一下，這個對我有沒有用？或者我現在是不是這樣？要對證。所以，永明壽禅師引用這一段《華嚴經》引用得非常好。
大家反省一下，平常都覺得自己看了經書，不要說看佛經，看平常書籍也一樣，每一個字、每個句子都要慎重地想，留意怎麼深入，站在兩個不同的立場觀察，就比較容易了解書中的問題。結果看書的人一晃就過去，沒有深入，以爲自己看懂，其實沒有懂，像永明壽禅師引用的這段經文，你把它反轉過來看就了解了，學佛第一先從理論下手，理論即多聞，然後從多聞求證、修定，在修定中，把理論與事實配合來觀察，然後再發展智慧自性的光明，使你悟道而得真正大解脫的般若智慧。因此，經典怎麼不重要！非常重要！
接下來是結論：
是以因聞顯心，能辯決定觀察之禅。
這是永明壽禅師的文章，我們剛才用現代話一打散重新組合而了解其意。在宋代當時，因風氣不同，文章理路與我們寫作的方法稍稍不同，同時那個時代觀察事物的思想習慣也與我們現在不同，當時這些句子都是很美的文章，這是中國哲學與西方哲學兩者在方式、形態上的不同。西方哲學靠思辯、邏輯的分析、推理而認識一個東西；中國哲學討厭得很，靠文學境界，可以意會不可以言傳。大概，就是那個樣子，東邊起火，恐怕那邊也冒煙吧！想著想著煙就來了。而西方思想方法：東邊起火，那邊冒不冒煙再去求證，兩者不同，各有理由。
“因聞顯心”，修道的人求明心見性，必須先通教理，多聞淵博，才能顯出明心見性之相是什麼。
“能辯決定觀察之禅”，教理研究清楚才能辨別自己用功的情形：爲什麼今天用功腿子麻？容易昏沈？昨天打坐好一點什麼理由？都有個理由的！大家不從這裏觀察，光問老師。你要自己觀察好了再來跟我研究，那還差不多！結果我們這些人學禅不合邏輯，也懶得用腦筋，沒有觀察智。昨天爲什麼不好？昨天氣候不好？你在哪裏坐？吃了些什麼東西？睡了多少時間？有沒有感冒？都是問題，不去研究，因爲一研究，他馬上有個觀念：這不是妄想嘛？那麼你不要妄想好了嘛，不要妄想做不到，那就要想清楚，你來問我幹什麼？你做不到難道叫我替你做啊？真沒辦法！自己不曉得用善巧決定觀察。“因聞顯心”，因此要教理通，才“能辨決定觀察之禅”。
因禅發起無行無生之慧，因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智。
修禅定，定久生慧，不過這個定是方便說，其實本文這裏現在只講禅不講定。老實講，大家不大容易了解禅是什麼，爲表達只好說修定，但定是什麼也不懂，只好講打坐，其實打坐不過是定與禅的一小部分，一個形態而已！這一點千萬注意，聽過後不要又忘記了，然後硬把打坐當禅、當定，那就錯了，所以特別申明這一點。他說，必須因禅發起無行無生之慧，因慧再通達諸法如實之覺，最後“因覺圓滿無礙解脫之智”。
斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。若離此宗鏡，別無成佛之門，設有所修，皆成魔外之法。
修道開始還靠多聞，亦即淵博的學問。
永明壽大師一再強調這本著作的重要。他說，現在幫助大家把多聞——經典修持成道的精華語句都搜編成冊，寫成這本《宗鏡錄》，有多聞才能夠成佛道，成就菩提。那麼，要想走這個路子，離開這本《宗鏡錄》，可以說，另外再無成佛之門，如果你不從這本集中許多教理的書來對證自己做功夫，不研究教理亂做功夫，“皆成魔外之法”，不是外道就是魔障，走錯誤的路子。這是他所強調的道理。講到這裏，他又要引經據典佐證其言，免遭亂舌之說。他引用龍樹菩薩所著《大智度論》的句子。
《大智度論》偈雲：有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。
“《大智度論》偈雲：有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。”有智慧的人，比方在繪畫，作文章或教學，或研究電機等各方面有天賦的人，如果只有天才而沒有學問的培養，沒有和。“是不知實相”，永遠達不到實相般若智慧的體。這樣就等于在黑暗的房間，有眼睛卻看不見。注意！不要說學佛，我經常發現很多青年同學犯一個毛病，靠自己的聰明浮動，不肯徹徹底底沈下來研究，你叫他研究、讀經，他不幹，做…
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