..續本文上一頁貴在心行，從自己的心行做起。“采義徇文”，問的人說，永明壽大師啊！你現在寫這部書，專門采用經典上摘下來的道理，“義”就道理。“徇文”摘下經典的文章加以解釋。“只益戲論”，學問越好，做功夫越沒有用，有什麼意思？這的確是個好問題。
所以佛經上記載，文殊有一次罵阿難。阿難在佛弟子中多聞第一，佛的演講都是他記錄下來，腦筋很好，道理懂得很多。我們今天能看到佛經要感謝阿難，他不記錄就完了！但是文殊罵阿難“將聞持佛佛”，他說你拿你的功夫、腦筋、耳朵，專門保持佛說的那個佛的作用，光是向外追求道理。“何不自聞聞”？不知回轉來用功，觀察自己能夠聽到人講話的那個功能，那個東西是什麼？自己問自己的本性多好呢？這兩句是文殊菩薩責阿難的話，現在引用這兩句經文做爲問題的結論。“爭如一念還原，深諧遺旨？”你何必寫《宗鏡錄》？只要一念回機，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。這是所提的問題。接著永明壽禅師的答辨。
答：此爲未知者說，不爲已知者言；爲未行者言，不爲已行者說。若已知已行之者，則心迹尚亡，何待言說。
他說，你要知道，教育、教化的目的是普及大衆的，你懂了可以，還有人沒有懂。何況還有人認識字的人呢！佛經很多，盡管你們懂了，後來的人還有不懂的呢！這是爲未知者說，你已經知道了不用管。其次，爲沒有做到的講，已經做到的不需要講。不過，“若已知已行之者，則心迹尚亡，何待言說。”真的做到要四個字。什麼字？“心迹尚亡”。明心見性、大徹大悟的人，同未悟一樣，那可以說是心迹已經沒有了。如果還有悟的境界在，俨然有道之士，那沒有徹底。
(編案：呂純陽嘗曰：“凡印心無礙，苟于真常活流時，猶自知自覺，則無礙之體段，尚未盡全。必到此莫知其然，方爲無礙上品。”可從並參。)
所以古人說，悟了的人同未悟一樣。那悟了同未悟一樣，我何必悟呢？嘿！這可不一樣，這個道理拿佛法禅宗來作說明很麻煩。翻開中華文化《大學》、《中庸》兩部書看看就知道，“大學之道在明明德，在親民……”、“天命之謂性，率性之謂道……”一路下來，中間都是講修養做功夫，講完了，最後大圓滿成就了，“上天之載，無聲無臭。”不正與“則心迹尚亡，何待言說”同一旨趣？
今只爲初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧，以助初心；爲未行者，但執依通，學大乘語，如蟲食木，猶奴數錢。
他說，我爲初學的人寫這本書。初學的人如同剛生下的嬰兒，眼睛還沒有張開。
“圓機未發”，什麼都不懂，所以必須傳播佛學的知識，以助初發心者。這是講，爲初學的人要選這部書。再說也爲未行者，有許多人研究佛學、聽佛理是一回事，行爲卻又是又一回事。佛理真能配合心理行爲起修行作用，那才是真功夫。那些沒有做到的人，“但執依通”。依通是佛學名詞，包含兩重意義。
首先，要知道，證了道的人有神通；至于算命蔔卦靈得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。像這種靠一個東西來推測未來的事，不是真正的神通；第二，像我們靠讀書、看經懂了佛學的道理，也是依通，是人家的，不是我們的。我們的知識是老板的，釋迦牟尼佛是這方面知識的老板，我們只是依之而通。他老人家把垃圾倒出來，我們撿一點如獲至寶。這些人修行沒有到達，“學大乘語，如蟲食木”，怎麼說“如蟲食木”？下面還有四個字“偶而成文”。蟲子吃木頭，有時看似寫文字，讓人越看越像。有人說，學道的人，在山裏搭茅棚，看啄木鳥啄木食蟲，如果把啄成如符咒般的文字學會後，指頭一畫就成就了。
還有人說，端午節五月初五正午時，所有的蟲都躲開了，如果在那裏抓到一只蛤蟆，趕緊蓋在地上，它會畫符、地遁。把蛤蟆文字學好，你就會土遁。這類說法，事出有因，查無實據。一般學道的專門搞這個玩意的很多。好多年前我還住在基隆山邊，有一次端午節，有個學生抓著一只蛤蟆拼命跑來，一身大汗：“老師！我抓到一只蛤蟆，十二點正蓋起來。”“好，蓋起來。”等一下一打開卻沒有了，“怎麼沒有了？”我說：“剛才你把它蓋上，我就把它放掉了！”“老師你怎麼放了？”我說：“萬一它不畫個符，你打開來多失望呢！早點放了不是蠻好？”他說：“哦！我等了好久，好幾年都抓不到。”
“如蟲食木，偶而成文”就是以前的比方“瞎貓撞上死老鼠”，那不算數。永明壽禅師說這般學佛的，偶然也撞到一點境界，以爲自己對了，“如蟲食木，偶而成文”。靠不住！
“猶奴數錢”，給老板管帳。佛學講得高明，那是老板的；孔孟之道講得好，那是四書五經的，同我們不相幹。所以他要寫這本《宗鏡錄》。
乃至塵沙教門，皆爲此之二等，因玆見谛，如說而行。具智慧之光，如日普照。多聞之力，猶膏助明。
“乃至塵沙教門，皆爲此之二等，因玆見谛，如說而行。”他說，再者佛法如恒河沙之數。一粒沙代表一個法門，而世界上有數不盡的塵沙。教化的目的，就是爲這兩種人，一個是圓機未發，見地、知識不到的；一個是心行、行爲功夫不到的。有些人功夫做得好，智慧沒有開，那個功夫沒有用；有些人理論、學問知識非常好，一點功夫都沒有，也沒有用。他說，世界上一切教育就是爲這兩種人。“因玆見谛，如說而行”，希望他們懂得這些道理，照著去修行。
“具智慧之光，如日普照。”智慧非常重要，佛法是智慧之學，不是聰明知識。智慧之光像太陽普照一切一樣；後天的知識則如二百、叁百燭光的燈泡，範圍有限。聰明一點的人，電燈光亮一些，小聰明小亮光。佛的智慧、悟道之人的智慧則不然，不是一點一點地照，而是如同太陽出來一樣，整個大地普放光明，是同時的。也就是說，一悟百悟，一了百了。年輕同學注意！禅宗所謂明心見性悟道，是一悟百悟統統懂。如果你說見山不是山、見水不是水，那還差遠了！“如日普照”，是太陽普照，統統明白了。
“多聞之力，猶膏助明。”但是你不要忘了學問，學問有同等的功能。學問就是多聞，猶如蠟燭，油越多越亮。《大般若經》專講空性智慧，即有如此的比方。按照佛教的比丘戒，出家人不准看閑書，只准看佛經，而且只准學一門修道、成道，不要亂七八糟浪費時間。然而依照大乘菩薩戒律，要無所不知、無所不通，二者是不是矛盾？有人提出來問佛，佛說，大乘菩薩的智慧就像孔雀一樣，孔雀喜歡吃毒，像蛤蟆、蛇、蜈蚣……，毒品吃得越多，孔雀開屏越漂亮。大乘菩薩多聞的智力像孔雀一樣，毒越吃得多，越學得多，智力就開得越大。但是小乘根器的人，一點毒藥就吃死了。
以劣解衆生從無始來，受無量劫洞(疑爲熾)然之苦，只爲迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事。
永明壽禅師說，我們一般人在佛的眼睛看來都是劣解衆生，智慧見解(不論世間、出世間學問)不夠。從無始以來，受無量劫的熾然之苦。人世間生命、生活過程如同火燒一般煎熬痛苦，因爲他找不到自己心性本性的正通道路，失去真正大智慧、妙慧的門路，一切都在狂亂當中用心。我們一切作爲自己認爲是正常、是真量，在佛眼看來是狂亂、顛倒。“顛倒”兩字用得非常妙！人是顛倒得很厲害，顛倒的事更不可勝數。這裏不去發揮了；要發揮起來，有許多滑稽的事可談。
何乃盲無智照，翻嫌真實慧光；貧阙法財，更袪多聞寶藏！
嘿！我們這位大師最後結論都在罵人，因爲上面有人提出問題，禅宗明心見性多簡單，你這麼啰嗦，還把佛經拿來注解。他說，我們這些人同瞎子一樣，沒有智慧照明，“翻嫌真實慧光”！他說，我花那麼大的精神，集中所有佛經的精華跟你講，你反覺討厭。真正光明給瞎子，瞎子卻反覺討厭。“貧阙法財”，無知得不得了，我送那麼多無上法寶給你，“更袪多聞寶藏”，你看到反而怕了！
下面開始引用大乘佛經重要理論，等于佛學大綱。學佛的人光靠打坐做功夫，不深入佛經教理，禅定功夫做不好的，光靠佛學教理，沒有真實禅定功夫，也沒有用的。
《宗鏡錄略講上冊 (第十七章)》全文閱讀結束。