論奧秘
你我乃是宇宙的靈魂，乃是宇宙的代表！
見聞覺知與本體既是同體又非同體。本體者，無體爲體，無形無相，見聞覺知乃是 本體的用，由用可知本體，但 又不能眼見本體，只能用靈明 中的那點覺知，覺到本體。
一切事物皆是從本體中流露出來的，所有的現象皆是本 體的顯現，本體顯也未顯，依因緣而生，生即不生，緣即是生，生即是緣。
若求佛，須見性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同諸佛心，心性一體不二。
自性猶如虛空，無形無相，但又能生起妙有；生也無生，它是借人的見聞覺知來顯其自身的妙用；用也無用，只是感而遂通，隨機應物，用之則有，過後則無。
下無大地上無天，水無波浪火無煙；眼觀形色內無搖，耳聽塵事心不動。仁者能道來是個什麼？
本來面目無所不在，並非只在身體裏面。當我執消失以後，周圍的一切都是本來面目，山河大地皆是如來。
不把身體忘掉，真我就不會出現，人們常說的“我”，指的都是身體，正是因爲太執著身體的這個假我，才把那個真我給遺忘了。事實上真我什麼都有可能成爲，成爲什麼他都不怕，都不會改變他。喜怒哀樂不是真我，但也不離真我，猶如水不是冰，然而冰即是水，又不是水，離開了水，也無冰可言。真我是一種存在，是一種知覺，是一種照見，沒有真我，身體也就成了廢物；真我是能知，身體是被知；真我是駕駛員，身體是部車子。
身體是修行最大的障礙，一直到證果的時候才能徹底轉變身體。在心態上一開始就得轉變，心態上轉變不過來，根本談不上是修道。
化身並非是靠意念化出來的，高層次裏既不用氣，也不用意念，而是妄念熄滅後，真心所顯現的用，也即真空後的妙有，是前八識轉識成智後的妙用。大抵來說，祖師禅多數是把法身見到後就告一段落了，如來禅則是叁身俱足才爲圓滿。
佛法並非只是經書中的這一點點，叁藏十二部連佛法的十分之一也沒說到，僅是佛法的初級階段，那個不是東西的東西千比喻，萬比喻，也無法用語言完全把它比喻出來，世間上的語言始終是形容它，但絕對不是它，言語道斷，心行處滅後，離它還有十萬八千裏。釋佛能夠達到源頭，並非是靠肉體達到的，而是處在叁摩地中的那個真我達到的。
宇宙中有無數個空間，每一個空間都有衆生，都各自以不同的方式在生存。欲界的衆生是有肉質之身，色界的衆生是以光的形象爲身體，無色界的衆生連光體也沒有，住在深妙的禅定之中，以心識的方式交流，彼此念頭一動即可溝通。
入定並非是什麼也不知道，真定者猶如一潭清水，一輪明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，無記定和斷滅定入上一百年也不會開悟，和枯木頑石沒有兩樣。真定乃是：沒有分別不作意，無依無靠同一體。
雖然傳統佛教從不明講人體能量與修道的關系，但嚴守佛教戒律自然就包含了這股能量。在六通中有一“漏盡通”，此漏盡不僅暗指生理上證得無漏，也指證得叁界的無漏；此漏不止，要想明心見性，超越叁界，那是妄談。在《楞嚴經》中把能量暗喻爲菩提種子：“漏失菩提種修諸善法是爲魔孽。”此能量在人體下部爲精能量，在中部爲氣能量，在上部則爲光能量。生命來自生命力，生命力又來自生命質，這個“質”就是光，就是菩提種子，它潛藏在人體脊椎的最下部，順則凡夫，逆則成仙——生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。倘若能把這股能量喚醒，而且還能使它逆流，那麼開悟也就有了希望；但喚醒以後降服不了它，則還是大凡夫一個。人體本來是沒有精子的，只有能量和元氣，只因有了欲望以後，元氣才淪落爲精子，一旦成爲精子，就要放射。所謂的把能量修煉上去，指的是元氣，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉。
神和佛並不是不存在，但你必須深入內在才能找到它，當你進入了內在的核心，找到了源頭，你將會發現，你就是神和佛，神和佛與你無二無別，你和佛並非是兩個個體，你和佛乃至和整個宇宙都是一體的，除了你以外，再也沒有其他的存在，然而你也是無“我”的，在你裏面不會看到自己個體的存在，只有一種存在——整體。整體是一種空無，空無也是一種存在，是一種無上的力量的存在。要想達成這一切，必須放棄對外界的追求，才能深入到源頭，見到本來面目。
實際上正是因爲你無法深入內在的修煉，才會修煉外在——修氣脈、明點。或許有一天你找遍了外面，進入一個極端，也會回頭往內找。佛教裏講：“反觀觀自性，反聞聞自性。”向內觀到一個極端，也是轉向外觀，內外本是一體，猶如一枚硬幣的兩面。處在紛雜的紅塵中，頭腦裝得滿滿的，本來就快“爆炸”了，所以古來先師們總主張放棄外界紛雜的事物，往內尋找。果真有定力的人，就是在十字街頭修煉也會成功，紛雜的外境幹擾不了你以後，那個如如不動的東西才會出現；或是在山洞中把那個如如不動的東西修出來以後，再到十字街頭遊戲人間也行。
無始以來的本來面目，既不在內也不在外，無處不在，無處不有，正是因爲處處都在，處處皆有，所以人們才把本來面目忘記了。金錢很少，所以人們會時時記得它。少的東西才能讓人記得它的存在，人才會被它所轉。佛性是亘古已有的東西，它一直都在，而且是真實的存在，從不會消失，存在太久的東西讓人沒有新鮮感，天長日久以後，人們自然把它忘記了。而金錢可以天天獲得，而且必須天天保護，否則就會消失，因爲金錢是不究竟的東西，會來來去去，對于頭腦來講，來來去去的東西更適合它。佛性對于釋佛來講不多一點，對于乞丐來講也不少一點，不多不少的東西，誰還會去追求呢？金錢則恰恰相反，富人有，窮人無，金錢會讓人産生比較。佛性無需比較，人人平等。金錢是無窮的，是沒有限製的，凡是追求金錢的人，其痛苦也是無窮無盡的。大而言之，物質是無窮的，追求物質，那麼痛苦也是無窮的。
不管你做什麼，怎麼做，都在使用同一個能量，愛與恨是同一個能量，高興和憤怒也是同一個能量，上天堂和下地獄還是同一個能量，體內只有一個能量，可以千變萬化，可以用于萬事萬物。內在的能量是一種整體性的能量，它是一個統一體，愛的時候一定帶有恨的能量，否則你無法深入愛，要麼你的愛是虛假的；愛有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你愛的程度；真實的愛，一定會有真實的恨，真實的恨來自于自身的經曆，而不是道聽途說。
體內的能量很少從正面全然地表現出來，而在反面的時候，往往能更好地、更全然地表現出來。靜心可以成佛，手裏拿著屠刀也一樣成佛，因爲它們來自同一個能量，這也就是爲什麼說成道的人像個孩子的原因，惟有孩子的能量才是全然的，說哭就哭，說尿就尿，全然的能量用于一處，可以成就一切。
爲什麼說“道”不是修出來的？它原本就是現成的，所謂的“努力”只是針對頭腦而已，當頭腦轉變以後，道自然就顯現了。頭腦的轉變需要一些方法，靜心是針對頭腦，頭腦需要甯靜。所有的方法都是一種設計，都是一種手段。要進入道之前是需要努力一些，努力對頭腦而言是需要的。道的本身是現成的，只等你去享用，它一直都在廚房等候你，但要到達廚房，進入廚房，還有那麼一點距離，需要你努力地走進去。有修的是外面的距離，無需修指的是內在現成的東西。往往初修的人不知到如何放松和放下，因此上師才會叫你去努力修行，猛用功。上師知道，努力對道的本身是沒有用的，然而要進入道內，又需要這麼一個設計——努力。用功達到頂點，山窮水盡，無力承受，即將崩潰時，身心突然會有個逆轉的急流——進入生命的另一面——放松和放下，在這一刹那間，完全可以瞥見佛性，進而走進去，也即古人講的“從有爲進入無爲”。倘若一個人不知道停下來，那麼上師就會告訴他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味著有停止。
成功與失敗僅是刹那間的閃爍，不要因外表的東西而影響內在的靈性，要把那個知者和被知者、照者和被照者全部修到消失，整個內在猶如一面明鏡，外表的事物都會像圖像一樣清清楚楚地映在鏡子裏，來就讓它來，去就讓它去，來者是什麼，鏡子裏面便是什麼，自己不要有成見，要變成空無，變成無我，既然無我了，還怕萬物來困擾“我”嗎？
不要責怪周圍的環境，不要逃避周圍的環境，記住：周圍的一切都是來助你成功的，周圍的一切都應爲你所用，而不應變成你被外物所轉。之所以缺乏定力，被物所轉，那是因爲你內心的占有欲還沒有消除。當抛棄了我執，達到了無我，無我的人就是聖人，就和諸佛菩薩同一體了。
詩的境界已接近了宗教的外圍，但始終未進入宗教的核心。詩的外圍是非邏輯的，是超越頭腦的，但詩的核心還是屬于邏輯的範疇，還未突破邏輯。宗教的外圍是邏輯的，是科學的，但宗教的核心不屬于邏輯的範疇。邏輯可以想象，宗教的核心不是想象出來的。詩歌的外圍也不是想象出來的，更不是作出來的，能作出來的詩算不上好詩，詩的核心又是頭腦的産品——想象出來的。
宗教的核心之所以無法用語言文字表達出來，那是因爲核心部分不屬于頭腦的範疇，凡是頭腦的産品都能用頭腦表達出來，核心必須以核心的語言才能表達出來。因此佛經上有一百多個名詞，指的都是那個核心——真如、本性、實相般若、本來面目……縱然如此，表達得還是不夠准確，只能說是接近它，相似于它，可謂是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正因爲科學、哲學、詩詞、宗教它們有共同之處，又有不同之處，所以互相排斥，又互相吸納，在某些層面它們似是而非，某些層面又似非而是。天地間的萬事萬物都是這樣：是是非非、好好壞壞、正正邪邪、男男女女，永遠在一起，永遠互相襯托，增強對方，使對方更好地顯現出來。
“超…
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