..續本文上一頁越”二字對頭腦來講是困難的，必須冒很大的危險，才能超越頭腦的某個概念。生活是從一個未知進入另一個未知，頭腦對于未知總是既向往又恐懼，未知是由頭腦築成的圍牆，最終還是由頭腦去超越這堵圍牆，人的一生就是這樣：築了又毀，毀了又築……
能離開身體的那個無形無相的東西，它並非無影無蹤，它來去自由，變化莫測，它不是本體，僅是本體的用。修來修去，覺來覺去，也就是玩的那個“用”，能把“用”修好，則無事不辦。
天堂、地獄、正法、末法，皆是你一心所造。
天地未生之前，聖人在道裏面；天地已生之後，道在聖人裏面。
日月因它而發光，時空因它有活力，仁者能道來是個什麼？
聞聲悟道，見色明心，仁者會否？
眼前月出，晝夜難分，空中仙樂，虛空粉碎，仁者見乎？
真正的愛、真正的道、真正的法門都是無法用語言描繪的。語言已是“實相”的第叁層投影了，真進入道和愛裏面，語言不足以形容，只能感受到是一個整體的存在，是一個如如不動的存在。
大乘佛法的最高境界，就是“無住”“無舍”。
佛性不需要成長，它本來就是圓滿的，裏面什麼智慧都有。
宇宙萬有只有一個根源，哲學上稱本體，佛學上稱如來，宗教稱靈魂。
佛者，乃是覺悟的衆生，只不過是弄明白了生命的本質和宇宙的起源罷了。
宇宙萬有的生命和事物，既無主宰，也非自然，乃是因緣和合。
所謂的“涅槃”，就是讓生命的本質回歸到本位上，還給它本來面目，例如把冰融化爲水。
死亡只是自身的這一團光和宇宙這一大型、整體的光團融爲一體。生命並不是以死亡作爲結束，死亡僅是生命另一階段的開始。
叁摩地是一種最深沈、最喜悅，一心能于萬境(萬物同一體)，而又都不散亂的境界。
處在叁摩地中就是一種死亡(指的是頭腦)的體驗，這種死亡並不痛苦，而是一種喜悅的死亡的體驗。
佛門裏講“叁界唯心”，這是真實的。有許多境界、許多事情都是心想象出來的。想象本身就是一種創造力、一種潛在力，沒有這種力量的存在，人又怎麼可能會想象呢？
真正和佛溝通，就是和你周圍的人溝通。實際上沒有一個衆生是獨立存在的，彼此都是息息相關的。
無論你是信，還是不信，是修，還是不修，事實上，你所做的一切和宇宙都是相連的，都是息息相關的，你和宇宙是一體的。宇宙原本是“一”，是一個整體，你的心念搖動一下，整個宇宙都在搖動，只是你未覺察到而已。
肉體只不過是不滅的“真我”的工具罷了，肉體和真我中間還有一個身體，它既不是氣體，也不是光體，又類似光體，還是傳統佛教起的名字好：報身(肉體)、化身(中間類似氣體和光體的存在)、法身(真我，也即本體)。
常人所見到的多數是中間的“氣體”身，根本沒有進入本體之中，法身不解決掉，功夫不算圓滿。煉精化氣所充實的，也只是中間這個“氣體”身，法身根本不是精氣所能充實的，它原本就是現成的，亘古迄今永遠是圓滿現成的，無需假修。
“真我”無形無相，但並非無影無蹤，更不是不可觀到，欲觀到它，靠的就是煩惱和妄念，沒有強烈的煩惱和妄念，是無法觀到真我的，欲見到風的形象，必須讓空氣流動，狂風大作，飛沙走石，樹搖枝擺，這時你才見到風的形象，風就是以這種形式讓你見到它的。當你借助煩惱見到真我後，才豁然明了，煩惱妄念原本就是菩提，原本就是真我，煩惱除盡菩提也無。
佛魔一念之差，一紙之隔，其實也沒有差，也沒有隔，只是兩者出現的形式不同而已。用力對抗魔，就是把佛的力量給分散開了。往往在修行時，總是抱著有一個佛的形象在等待，一旦出現不符合自己想象的境界時，就視眼前所發生的都是魔境。只要空心靜坐，一無所求，眼前出現的一切，無所謂魔，也無所謂佛，都只是一種存在的力量罷了。
真理永遠是自相矛盾的，因爲真理是前後左右兼顧的，裏面什麼都具備才算是真理。煩惱與菩提共存，佛與魔共存，黃金與砂礫共存，真實也與虛假共存。
你原本就存在我裏面，我原本也存在你裏面，你我他她它原本都是互存的，所以一人修道衆生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。
“道可道非常道”是什麼意思？最根本的那個實相，是超越語言和種種思想的。從老子到惠能，沒有一個人能把實相描繪出來，皆是如人飲水，冷暖自知。禅不能用語言表達，需要親證，需要經驗。
爲什麼法師總是辯論不過禅師？法師僅是一個禅學研究者，研究開悟後的禅師的悟道思想及其修道經過。禅師是身體力行，是走進道裏，又走出來，是親履過本地風光的人。法師得到的是第叁手材料——語言文字，一個單從文字入手修行的人，絕對不可能進入實相的終極點，何況現在的修行人都在拾人牙慧，拾一個悟道者的牙慧，拾佛陀、耶稣的牙慧。
理論猶如西洋哲學，還是屬于思維的範疇，還沒有脫離頭腦的作用。幾千年來，西洋哲學靠的都是頭腦思維，它企圖解釋宇宙萬有的本體，但始終沒有證入本體，反而離本體越來越遠。究其原因，西洋哲學是用頭腦研究，禅法是抛棄頭腦，直接進入本體實相之中，前者是靠思維，後者是抛棄思維。任何一種宗教，任何一個人，只要不能和道溝通，就是外道。
人人都有佛性，但都不了解佛性，未見到佛性的衆生，是最貧窮的衆生。這就像皇帝有兩個兒子，各自得了父親的遺産，一個找到了這筆遺産，一個還未找到，未找到遺産的兒子就是一個貧窮的兒子。萬能的寶藏就是佛性。
平常學佛的人，多數是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上並沒有達到真空，更沒有産生妙有，煩惱來時空不掉，需要智慧時，妙有也來不了。
道理悟了，事上行不通，猶如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。
《心中月 下 論奧秘》全文閱讀結束。