宗鏡錄略講上冊 (第十五章)
南懷瑾教授講述
第十五章 不費一字叁藏全
上次，我們提到二祖向達摩祖師求安心，首先提出來有個問題：“安心”，這兩個字非常重要！不但普通人，任何一個人都覺得安心之難。因爲學佛、修道，學了一輩子還是安不了心；反過來說，此心真安了，返回佛性了，就是普通人也成佛了。這是第一個問題——如何安心。
第二，《宗鏡錄》卷第43的原文：“夫初祖西來，唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。”爲什麼花那麼大力氣一再重複說明二祖見達摩這故事呢？這裏有一個點題，點出這個題目來，也就是大家一般人學禅宗、學佛法搞錯了的。我們現在能夠思想、能夠感覺的心，佛稱之爲緣慮心。這個心裏，一個思想接著一個思想，永遠連續不斷的。
莫做無用之功
我們一提到佛法的唯心，就把現在這個能思想作用，能感覺作用的，當成是心，那就大錯特錯了。所以唐代詩人，學佛的白居易有一首名詩：
“空花那得兼求果，陽焰如何更覓魚。”
我們眼睛壞的時候，或眼睛碰壓了一下，起了毛病，就看到虛空中的光點，好像虛空之花，這個本來是假的嘛！但你要說它是空的，卻也是個現象，是病態的現象。所以，以這個空花來求得正果是不可能的。陽焰就是沙漠裏頭的海市蜃樓，就是太陽光照在海面上，因水蒸氣蒸發所産生的光影。另外，在高速公路上，尤其在炎熱夏天，車子開得快的時候，坐在車內看到前面馬路上都是水，開到的時候卻沒有水。幹的。可是那水真像，你就曉得這就是陽焰。所以，“陽焰如何更覓魚”？根本就沒有水，哪裏可以找到魚？我們的緣慮心，一個思想連一個思想的心，以這個心打坐、作功夫，以爲自己在修道，無以名之，就叫做陽焰境界吧！
要注意哦！不管學什麼！禅宗也好、密宗也好，管你天宗、地宗，隨便你哪一宗，都是“陽焰如何更覓魚”。你以緣慮之心去修，以爲這個是“一心”，那是笑話。對佛法基本都沒有認識清楚！
一般學佛的人注意哦！一切唯心不是這個，這個是意識緣慮之心。大家都以爲緣慮之心，是可以做功夫的東西，例如佛法的調心，道家的煉心，儒家的養心，都還是緣慮心，像密宗修觀念咒子，或者參話頭、做功夫，甚至練氣功，都只能稱爲調心，都是以緣慮心起修，不是究竟。你要求的，應是後面那個本體的心。
所以直指人心、明心見性，事實上不是指這個緣慮心，首先要明白，要搞清楚，不然錯誤大的很；尤其現在國內外講禅宗的，我們只好根據白居易的詩稱它“陽焰宗”。“陽焰如何更覓魚”呀！再不然叫它“空花宗”，“空花那得兼求果”！不可能的呀！
做人要老實
所以我們要了解一件事情：二祖當時同我們一樣，達摩祖師問他：“你找我幹什麼？”神光說：“此心不能安啊！”但是先前，二祖沒有剁膀子以前，不是講這個話；他說的是：“師父您從西邊印度來，有無上甘露的法門。”換句話，像我們有些年輕人，比如我年輕時候，找師父也是這樣，看到就跪，跪下來：“師父呀！聽說你有大法、大道，您一定要傳給我，你叫我怎麼樣都可以！”那句話，嘴巴騙死人不要錢，好甜哦！反正我要求道嘛！緣慮心！
所以二祖去見達摩祖師，也同我們年輕人一樣，那個嘴巴真會侍候人！“您有無上甘露法門”，反正好聽的名字都給它堆上去。碰到達摩祖師不受騙的，被祖師罵一頓，當然自己心裏有數，那些都是空話，捧了空花要來求道。剁了膀子以後，這一句話大概是又冷又餓又痛，痛出來的。達摩祖師說：“你幹什麼？你爲什麼這樣？”二祖說：“此心不安！求師父給我安心！”口也！這老實話來了。
但注意哦！他學問已那麼好，至少在求學方面比我們在座的人好，打坐修道的功夫也比我們只有好沒有差，一切勝過我們，而他說心不安。最後又冷又痛又餓，剁了膀子，當然此心不安，恐怕手還在發抖，不過下雪天沒有關系，且馬上停止了。他問這個心怎麼安，這句話問的倒實在。達摩祖師經他一問，當然我們看書沒有味道，文字記載不夠寫實，當時沒有錄影，他那個眼睛一瞪：“還沒有安心，拿心來，我給你安！”尤其那外國人講話胡子一翹、眼一瞪，蠻哧死人的。
二祖被達摩祖師問呆了。我的心，在哪裏？找不到！怎麼拿心給你！心到底在哪裏？畢竟找不到！要知道，在那種情況之下，二祖的緣慮心沒有了，更沒有第二心思去造一個假話來了，他已經被整得差不多了，僅剩半條命，才有最後一句實實在在的話：“覓心了不可得。”達摩祖師說：“那好了，我已經給你安好了。”這一下才開悟。
達摩祖師的教育方法好厲害，但是也很客氣啦！假使是我就壞了，“那你怎麼會講話！”對不對！說我心找不到，卻曉得答覆我找不到，這不是心在講嗎？可見還有一個心。但達摩祖師的教育方法不走這個路線。這樣一逼，會把人整神經的，不可以這樣！所以趕緊告訴他：“你在這個地方，我已經給你安心啦！”無可安處嘛！不需要安處，有一個固定安處，就已經不是了。
就如《易經》上的話：“神無方而易無體”，我們一般人總喜歡捉住一個方位，捉住一個東西，定在那裏，以爲是安心。那錯了！那都是緣慮心，不是真的。這是一段中國禅宗開始的公案。
再看原文，永明壽禅師提出來說：“初祖西來，唯傳一心之法”，二祖答覆他的話：“求緣慮不安之心不得”，找不到。因此可以了解，“即知唯一真心，圓成周遍”。我們現在用的心，無以名之，爲了分辨它，把它叫做假心。
我們那個本自具有的本體之心叫做真心。因此你就曉得，天下唯我獨尊的唯一不二的真心，圓成周遍，無所不在，處處都在，處處現成。但是要怎樣才能達到這個境界呢？
你只要當下“言思道斷”，但不是嘴巴不講話；嘴巴不講，心裏頭卻還在講哪！
無言之教
所以，我非常感謝一位朋友。當年我到峨嵋山，想要閉關。就寫了封信給這位朋友說，我叁年閉關，禁語不說話。這位朋友回了信，他也是學佛的，他說禁語就不必了，你把嘴巴禁得掉不說話，你禁得掉你的心聲嗎？我看了信，突然一震！對！心聲。一個人自己裏頭常兩個人在對話，不只對話，有時候還吵架，而且有叁個、四個吵得很厲害。莊子稱之爲心病。我們心裏頭有幹戈在作戰，就像現在的新名詞“心戰”，心裏頭自有幹戈。
(編案：現代心理學類皆假設有一統合之人格存在，但佛洛德卻將人格從發生學上分成原我、超我、自我，又從實存上劃分爲意識及潛意識。雍格又將後者劃分爲個人及集體潛意識。至于烏斯賓斯基，又分爲知、情、意的我，詳見其所著：《人可能進化的心理學》，真是熱鬧得很。)
所以“言思道斷”，光是表面上的不講話不行；“思”呢？那又是另一個問題來了。因此，接著卷43開始唯識的道理。“思”與“想”原是兩個不同的作用；現在人卻把它們連起來稱作思想。“想”是粗的，譬如我們坐在這裏腦子裏在想，感覺到的這個是想。這“想”變化的很快，雖然無常，卻可以看得很清楚；“思”就不容易找到了。在座諸位，有很多用功修道學佛的；學淨土的也有、參禅的也有、學密宗的也有，乃至修道家的也有。據我所知，各路的神仙濟濟。但是不管你禅定做得怎麼樣好，你那個思的境界沒有斷。那時你好像不在想，你覺得非常靜，非常沈，什麼都不知道，或者偶然有一點影像，這都是思的境界。所以非要把法相唯識學研究得透澈，然後才能講唯心的道理。
所以“言思道斷”，思不是想，想容易斷。譬如說，我們都有這樣的經驗，早上剛睡醒了，眼睛還沒有張開，迷迷糊糊的還在睡，那個若有焉、若無焉的境界，是思的境界，不是想的境界。
還有，我們晚上將睡著未睡著之際，還有點迷迷糊糊，有點影子，都說不知道嗎？還有一點知道，真知道嗎？不知道。那也是思的境界。往往有許多人把這個當成是正路，當成是心甯靜的標的，這是絕對的錯誤，千萬要注意！要“言思道斷”才能夠了解到真心的境界，才能得到達摩祖師的印可。
“遂得祖印大行”，二祖了解了真正佛法的心印。“祖印”也就是佛法的心印。中國禅宗所謂的大乘開始了。“迄至今日”，這個“今日”是指永明壽禅師(904—975)寫《宗鏡錄》的時候。他是五代末年，宋朝初年的人。
“雲何著于言說，違背自宗？”這段文字，永明壽禅師用的是假設的語氣。禅宗是言思道斷，不立文字的，爲什麼你還要寫這部《宗鏡錄》，違背你所學的禅宗哪？不過，永明壽禅師後來提倡禅淨雙修。
“義學之乘自有階等”，在中國的佛教大體上就有兩種差別。一種是專門講修行功夫的，例如禅師，過去學天臺宗的也叫做禅師。另一種是“義學”，義就是理，是專門研究佛學，講經教的。
所以，過去一般人稱那法師講經教的，就叫義學沙門。古代修禅的人多半是義學出身，例如臨濟禅師，是唯識宗的大師，最後卻絕口不提唯識了。如永明壽禅師等，每一位大祖師，義學叁藏十二部都是透徹極了，二祖也是。不像後世修禅，經教不研究，只得參個話決，偷得緣慮之心，這後果很嚴重。
當然，修行與義學這兩派自唐、宋以來，素來有點不太融洽的。從南北朝以來，禅師穿的是修行的黑衣服；義學沙門穿的是紫色的衣服；講經忏則穿的是銀灰色的，有五色衣服的分別。義學沙門穿的比較講究，而禅師邋邋塌塌像小說寫的濟公和尚一樣。
有一天，有個義學沙門在一個地方吃飯，剛巧有位禅師來，曉得他是大法師、講經的，故意逗他玩：
“法師，您也在這吃飯，阿彌陀佛。法師您講什麼經的？”
“我講唯識，大乘宗的。”
“您講多少年了？”
“二十年了！”
“我要請教法師一個問題。”
“什麼問題？”
(在唯識宗有部《百法明門論》，歸納心法一百種。)
“法師啊！我請教您：“昨天下雨…
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