論行者
功夫深的人沒有德性，便是 道裏的魔鬼；有功夫有德性的 人，才能爲民所用。德是功夫的 體，功夫是德性的用，“功德”二字不能偏修。
生命的價值在于奉獻。
真正的教徒應以出世之心，做入世之事，擁護政府，團結一致，爲國爲民獻身。
一個真正的修行人要時時刻刻記住衆生，六道中的每一個衆生都曾經是我們的父母，我們本是同一體，只因他們未超越叁界，故不能脫離輪回。
空有不住業方空，若住還須還宿債。法執不盡，悟迹不除，宿業仍如影隨身，此須親證，非理悟即可。
達摩老祖講：“若不見性，能說十二部經教，盡是魔說；不懂我說之意，宣我說之法，即是謗佛。”整個十二部經教盡是先祖們的修行體驗與記錄，若單從字面去理解，叁世諸佛都喊冤，惟有深入禅定，才能理解諸佛妙心。
思想觀念沒有轉變，心性因此提升不上去，故不能和高層次的衆生溝通。在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面也就提升得越快。要先把自己頭腦裏面裝的一些不好的概念倒幹淨後，佛菩薩的力量才會進來，否則，佛菩薩的力量也被你那複雜的頭腦抵擋在門外。
每層空間都有它的時間和空間限製。倘若你超越了這層空間，就不會被這層的空間和時間所限。所謂的“超越叁界”，也就是超越每一層天的空間和時間，超越了時空，也就超越了叁界，超越了因果。超越後沒有因果報應，是針對超越者而言。而沒有超越的人，猶如還在大海之中(因果的層次)作業，仍然還是受因果的製約，所做的一切還要受果報，除非你跳到岸上，才不會沾上水。
常人所講的悟並非是徹悟，而是在道理上的一些知解，還是頭腦的範圍。徹悟者乃是指在理事上皆窮盡了源頭，得到了根本智，猶如找到了水的源頭，從此再不會饑渴，心靈中有了深沈的滿足。倘若是理論上的頓悟，也即古人講的“大悟十八回，小悟無數次”，還得從功夫上老老實實地做起。
真修禅之人，外忘世界，內忘身心，行無伴侶，人情斷絕，泯滅人我。若能如此，則身能安閑，心能入道。但世人不解，以爲禅者冷酷無情，心無衆生。殊不知，不如此又怎能入道成道，再返回人間度衆生？
修要真修，悟要徹悟，不可做一個知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入到生活中、工作中。佛法離開生活，也就無立錐之地，沒有存在的意義了。
順其自然是大悟後的行徑，凡夫順其自然必然墮落。初修者一定要逆流才有希望成功，悟後的聖人一切都是順其自然。聖人無心即是佛，凡夫無心則落在空上，死後淪爲畜生。
一個修行人平時若能盡力做到不把空和有、是與非、好與壞、成與敗、苦與樂、解脫與束縛看得那麼重，分得那麼清的話，在修行上也就像個樣子了；太在意這些，就是給自己設置一道無形的枷鎖，製造一些額外的痛苦。
遠離世上的財色名利固然是有修行，但是能和財色名利打成一片，而又不被財色名利所轉，那才是真正的有修行，有功夫。小果羅漢是遠離紅塵修煉，大菩薩則是融入紅塵中去修煉，是利用紅塵修煉，紅塵爲我所用。前者是片面的，後者才是圓滿的，惟有處在圓滿之中，才能修成圓滿。
多數修行人整天都在追求：有神通，有境界，有智慧。你那個“我執”沒有消除掉，又如何會有神通，有智慧呢？惟有透過我執的消失，才會有某種“在”的出現。“有”是真空”後的有，但往往當“空”出現時，幾乎每一個人都不敢面對它。人從無始以來，都是被“有”支撐著，一旦“有”消失，人就會發瘋。“空”的境界比“有”的境界更可怕，“空”是一種死亡，死去你的我執，死去你的存在。試問：你都不存在了，你還願意活嗎？人最渴望的便是“我”“我”“我”，希望別人心中有“我”，重視“我”。其實，“無我”才是“真我”的存在，也即另外一個原本的我開始出現。
靜心者，必先舍事，舍事又須先棄欲，事不舍，欲不棄，眼前如何大放光明呢？理事不二，真俗一如，是對悟道者而言；行住坐臥皆是禅，聖人如是，凡夫則不然。倘若初修者不能舍事棄欲，閉門獨修的話，則易落入口頭禅。
修道之人，葷食不改身不輕，思慮不止神不安，聲色不棄身不健，功名不休心不甯。
真正修道之人，只管眼前當下一念，若做得了主，天堂、地獄由你挑選；雖非有爲，並非無語、無法、無功夫。
若人靜坐不用功，何時能達到心空？又何時能轉識成智呢？心空成智，非從語言文字可獲得，相反，心不能空，智未能成，正是因爲語言文字知道得太多，而又未能知道透徹。真透徹者，定會真修實參。
死亡之所以令人類那麼恐懼，是因爲你將從一個已知的世界，進入一個未知的世界。倘若生前能脫離軀殼，進入這個未知的世界，那麼臨死的時候，死亡對于你來講，已變成了已知數，你也就不會那麼恐懼，也就能坦然地面對了。
臨終那一刹那的欲望將決定你來生的去向，或者說臨終那一點的記憶將決定你來生的去向。平時靜心入定就是對死亡的訓練。死亡跟入定沒有什麼差別，它們都是很清醒地從這個已知的世界進入到另外一個已知的世界。入定(死亡)是達到佛國的一道門，是放棄這個世界，進入另外一個世界的開始。那個永遠不朽的東西最喜歡死亡，惟有借助死亡，它才能獲得真正的自由。死亡對于生命來講並不是終點，而是這一階段的結束，和進入下一個階段的開始。只有當一個人生前全然地生活過，臨終的時候才不會留戀這個世界，否則還會留戀這個紅塵。
內在的佛性(本來面目)並不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，需要這一切的，是你的頭腦，因爲你沒有找到你的佛性，所以才會以爲你會死；當你透過覺知和醒悟將會了知：沒有人會真正地死亡。身體的死亡和生命的死亡是截然不同的，身體的死亡在百年之內誰也逃不掉。死亡是最民主的，無論是帝王將相，還是乞丐農夫，都要經曆死亡。
生命如果不是遇到意外事故，幾乎是不會死亡的，如飛機爆炸，死者的靈體被驚嚇得魂飛魄散，再也無法投胎。一個靈體的形成，從石頭到樹木到蟲子……需億萬年的進化才能成爲人身。
當你試著把意識從頭頂抛向空中，時時刻刻觀看著你下面的身體，有一天你會突然發現：我已離開了身體，我已和身體分家，我是一個觀照者，我是一個覺知者。久而久之，你學會了如何出去，自然也會知道如何再回到身體內，從此，面對死亡，你將不會有任何的畏懼和困難，可以說走就走。
生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，後一部分惟有通過靜心才能享受到，靜心就是死亡的感受。靜心當中抛棄了功名利祿，抛棄了身體和思想，世間所有的一切你都抛棄了，死亡也是如此。但有一點不同的是，靜心當中你是自願地抛棄一切，因此走得很輕松；而死亡是你不得不抛棄世間的一切，因此你會留戀。身體由會動慢慢變得不會動，活躍的思想慢慢地沈靜下來，最後身體完全不動，思想離開身體——就是死亡——就是入定。
首先坐下來靜觀你的身體，它在幹什麼就讓它繼續幹，意識要清清楚楚地看著它幹，而後再現你頭腦裏的每一個念頭，有什麼就讓它出現什麼，你只是一個旁觀者，全然的旁觀者，絕對不是一個參與者，一參與，觀照的功夫便會失去；它愛想什麼就讓它想什麼，你只保持一個觀照者，也即旁觀者的角色，絕對不要跳進去。這樣久而久之地觀照下去，你將會和身體、頭腦分開，此時死亡對你來講，還有什麼難度，還有什麼值得你恐懼的呢？你的觀照只會成爲一面鏡子，周圍的任何東西都被你照得一清二楚(這時候別誤以爲得了神通，此乃小菜一碟，僅是修行的開始)，整個宇宙都在這塊鏡面裏，山河大地盡在手掌中，萬事萬物來來去去，都不會在這塊鏡面上留下任何痕迹，來就讓它來，去就讓它去，來者不拒，去者不留，鬼神豈能奈我何？你是一位百分之百的旁觀者，是一面完整的大圓鏡，上照天堂，下照地獄，到了此時才能免除一切痛苦。下一步，粉碎鏡片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入廣袤的本覺之中，它就是你，你就是它，在也不在，知也不知，它做就是你做，做也無做，原本如是。細讀心經中的六個字——觀、行、照、度、空、無。
死亡對于得道者而言，不是一種知道，而是一種經驗，是打開另一扇門的經驗。進入另一扇門會使你變得再度年青，又開始另一階段的生活。同樣的道理，這一階段過完以後，又會再度死亡。生命就是這樣輪回不息，春來花開秋又謝，秋謝春來花又開，生命河流永不息，死亡也是叁摩地。
發現別人的財富，不如發現自己的財富；發現別人的愛，不如發現自己的愛。
徹底地愛他人，愛自己，都是入道的門徑。愛是最快的解脫法門，沒有愛心，你就別想解脫。
當你深愛某些東西的時候，你自己才願意活下來，才能更好地愛自己。
做到真正地愛自己，就是愛別人。
進入叁摩地中的人，才能體會到真正的博愛，愛又是通向叁摩地唯一的一條路。絕對的境界就是愛，愛即是大悲心。
要想證得究竟圓滿的果位，除了愛(大悲心)以外，絕無第二法門。要是願意做羅漢，也可以不去愛。之所以産生恨，是因爲愛了一半就不愛了，倘若愛到底，又怎麼會産生恨呢？
博愛的等級是一種痛苦，不是一種享受，衆生的病是你的病，衆生的事是你的事，因爲此時你已證得生命的本源，和衆生原本是一體，都在使用一個“東西”。
這種愛的力量是融化自己，也是融化萬物的力量；它是和諧的，也是慈悲的；它既是犧牲自己，又是保全自己力量的辦法。
徹底的愛就是徹底的解脫，徹底的解脫就是徹底的獲得，獲得不生不滅的那個力量，二者融爲一體，不分彼此，也不能分彼此。
愛雖然是一種解脫的方法，但必須以付出的方式去愛，才談得上解脫，反之，是往自己身上加…
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