..續本文上一頁開頂之前，徹夜徹夜都是夢，白天也是夢，盡是光影漣漣。當心這時候別人說你是精神病，若執著不放，真的會變成精神病。
其實，欲望永遠滿足不了，滿足了一個欲望，馬上又會産生一個新的欲望，如此循環，人就爲欲望活著，被欲望驅使著。希望別人賞識或認可，只能助長自己的欲望，而失去真我。現代人給欲望換了個好聽的名詞，叫做“理想”。細分析，理想和欲望有什麼區別呢？它們並沒有本質的區別。那麼，想斷除欲望應該如何做呢？最好的辦法，就是擁有一種看待事物的最好方式。
悟道的人是如何看待事物的呢？他時時刻刻保持內在的覺知，對事物清楚明了，而又不加以分別——比較、衡量、算計……事物就是事物，它沒有屬性，一旦你給它下了定義，就有了好壞、善惡、是非……但我們普通人都正好相反。
人之所以複雜，是因爲對事物過多的分別造成的。
也許，我們要學會時時刻刻覺知事物，而又不分別事物，這樣去生活試試看。
對事物覺知，而又不分別事物，就是一種單純心，只有這種單純心才能入道。財色名利占據了我們的心，怎麼可能活得不累呢？我們的心又怎麼可能保持單純呢？
當然，我們終究是凡夫，悟道以後可以不迎不拒不相隨，但是在未悟道之前，仍須思維觀，也即正念。如果不是通過思維觀，定力則無法生起，也就不可能見到佛性。
對于悟道的人來講，煩惱即是菩提，六根飛舞也即化身的顯現。可是對于未悟的人，煩惱就是煩惱，六根就是六賊。現在學佛的人，總是拿著祖師悟道後的思想往自己身上套，而不是把人家未悟之前的話往自己身上套。
一個未開悟的人，千萬不可學開悟的人的思想行爲，否則對自身學佛一點益處都沒有。看祖師的語錄，要把前後分開來看，未悟前是怎樣修的，開悟後又是怎麼做，怎麼講的，要分清楚。
對于沒有悟道的人來說，念是很重要的。一念不生是定非禅，更非究竟之禅。禅是有念才能修。一念不生的結果是什麼？可想而知是無心，無心又怎能觀照呢？既無觀照，又如何明心呢？“莫道無心便是道，無心猶隔數重關。” 所以，我們一定要認清，並非無念、無心就是修行。
何謂妄心？六根對六塵産生識別就是妄心。要消滅妄心，就要關閉六根；六根一旦關閉，妄心息滅，則産生定力；有定力，雖分別，也無分別；無分別，則有覺知；有覺知，則不被境轉。
覺知是不是心意識呢？是心意識。佛門裏不是講“離開心意識來參”嗎？無住爲離，不覺是住。覺與離皆是妄，既是妄，又何謂道呢？道者，真妄同在，妄息真也無。“真”無能，“妄”有用。講經說法度衆生，真妄並存，並用。
見聞覺知不是妙明真心，但也不離妙明真心，離是斷滅，不離是妄，只有順著見聞覺知，方能證到妙明真心。若言覺知是真心，四大散盡真何在？若言覺知不是真，離開覺知真何來？
都說“坐禅”“坐禅”，其實禅豈能是坐的呢？禅是參出來的，定才是坐出來的，嚴格說來，定到一定程度也無需坐了，而要借助事境來鍛煉自己的定力；禅則更需要借助人事物理的境緣來參。參禅是有觀有照，有覺有知。定是一念不生，無分別，無揀擇。
往往坐禅的人容易犯一個毛病，就是怕吵鬧的環境，不願意接觸人和事，究其原因，還是不懂何爲參禅。實際上，在動中參禅要比在定中參禅容易悟道得多。在定中參禅只有一種味道，而在動中參禅則是千奇百怪，五花八門，悟道的契機(也即因緣)特別多。
參話頭的道理也是這樣。參話頭首先要提起話頭，提不起話頭又如何參話頭呢？有時候提起話頭，又未必是參話頭，猶如止觀，能止未必能觀，止是定，觀是慧，提起話頭而不參話頭，只能得定而不能開悟。所謂的“放下”，是叫你放下世上的功名利祿，而不是放下求道求悟的道心，倘若道心都沒有了，還能超叁界嗎？超叁界的就是這顆心。
悟道後的心性並非不需要覺照，而是更需要用覺照時刻體會真如。找到佛性，應該時刻體驗它，提起它。那麼，找到佛性的人何時能放下佛性呢？達到看佛性隨看隨在的時候，才能小息一會兒；找到佛性後，幾十年如一日從未走掉過，才敢放下。
生死未了，智慧未開，永遠要時時刻刻提起覺知，保任佛性永不間斷。按禅宗的境界，叁關未徹底破，真如佛性永遠不能放下，須一直提起覺知看著佛性，待叁關通透方能放下覺知，不需再看著佛性。
禅是超越頭腦後的産物，而不是頭腦的作品，但是許多人總愛思考禅。參禅絕不是用頭腦思考禅，而是要抛棄頭腦，用祖師的話來講是要“抛開心意識來參”。如果一個人僅僅是看了一些禅學書，根本沒有資格來談禅宗，談談禅學還勉強。
真如佛性能否傳呢？“向上一路”真的不能傳嗎？這兩者是一還是二？這兩者是一不是二，的確不能傳，所能傳的只是些基本方法和理念，凡所傳、凡所說，皆非第一義，第一義者需自己去親見，親明，親受用。禅門裏的公案和機鋒是祖師對衆生慈悲，才善巧設立的無門之門、無法之法。
參禅有這樣叁個階段，可以比喻一下：見山是山，是凡夫；見山不是山，是處在參禅的過程中；見山是山，是從功態中走出來的徹悟圓滿。古人常講，前十年見山是山，中間十年見山不是山，後十年又是見山是山。在這裏我們換一種講法：前十年，只要用心什麼都聽得見；中間十年，盡管用心什麼也聽不見；後十年，即便不用心什麼也都聽得見。因爲前十年用的是頭腦，稍微注意一下便産生頭腦效應，聽見聲音；中十年是處在功態中，提起覺照，頭腦已不複存在，所以外界的聲音幹擾不了覺照(只有頭腦才易受幹擾)；後十年已經圓滿，身心內外、八萬四千毛孔全部變成了覺照，變成了一個透明體，不存在用功，覺照便出現，不用功，覺照便消失。如果在定中沒有覺照，智慧永遠不會現前，或者說真如佛性永遠不會現前(前十年、中十年必須提起覺照，否則便落入無記)。
在參禅過程中必須有念才能參究(在禅宗裏叫做疑情，也即提起正念)，而且這個念還要相續不斷才能參究。
在參禅中，明師也很重要。明師既是種子，又是陽光和甘露。凡是被灌頂的人，已被明師種下了一粒菩提種子，一旦因緣成熟，種子遇到了陽光和甘露，就會發芽結果。爲什麼許多衆生聽聞佛法後，或見到明師一眼，就會發菩提心？那是因爲在前世曾經聽聞過佛法，被明師種下過種子。皈依和灌頂的意義是一樣的，都是和明師的力量溝通，也即和曆代祖師的力量，包括和佛菩薩的力量溝通。因爲在世明師被上一代明師灌過頂，法脈的力量就是這樣一代一代傳續下來的。猶如每個衆生的身上都有自己的父親、爺爺的遺傳基因一樣。沒有經過灌頂，就沒有辦法和法脈的力量溝通，因爲你的阿賴耶識裏沒有這個記憶(基因)，沒有儲存這個信息，就是給你方法修煉，也不會産生效果。灌頂後，在你的心靈深處會有曆代祖師的信息和力量，師徒倆人猶如兩杯水，在灌頂的一刹那融合在一起，成爲一體，不分彼此，如此一來，雖是師徒二人，實則是一人。爲什麼父母與子女之間容易相感應呢？因爲彼中有此，此中有彼，或者說，子女是父母親的化身。經灌頂後的師徒也是如此。
常人的神識是隨習氣而停留，生前好淫的人，其思想是停留在生殖器部位，那麼死後，神識也會從生殖器出去，進入畜生道。生前貪吃的人，其神識多數停留在肚子上，臨終時，神識則從肚臍眼出去，進入餓鬼道。灌頂時，是把神識喚醒並提升至頭頂，神識是停留在頭頂上(大根器的人在灌頂的一刹那，神識還會從頭頂出去)，那麼臨終時，神識也必然從頭頂上出去，進入佛國。對于一個學佛的人來講，皈依和灌頂是至關重要的。
修法，被法縛；棄法，被法轉；不修不棄，當下警覺(覺照)即是道。也即，無明即魔，識得即道。
總之，參禅悟道靠見地，自了生死沒出息。
《心中月 上 如是參禅》全文閱讀結束。