宗鏡錄略講上冊 (第十四章)
南懷瑾教授講述
第十四章 法爾如是水同雲
《宗鏡錄》到此卷第四十二，是說明因果的問題。將世間、出世間法的因果和叁乘道的修行因果都說明了。最後提出來，以《華嚴經》所標示的“因赅果海，果徹因源”爲徹底究竟。
對于因果的問題，爲什麼要討論得那麼嚴重，大家也許會覺得很奇怪。主要的道理，是再叁說明，一切世間與出世間法逃不出這個因果律。
在現象界來講，是逃不出因果律；而在形而上的本體上講，是因果平等，寂然不動的。但不能說它無因無果，如同我們再叁提出來的《易經》道理一樣，這宇宙萬有的本體是寂然不動的，但感而遂通，一動就有因果，而因果是同時的。
這個道理是佛學、哲學上一個非常重要的問題。在中國文化裏，有一點與印度文化、西方文化不同的，即關于這種論點的邏輯推演方面，不太喜歡。
我經常感覺到：每一個中國人，尤其是沒有受過教育的人都是哲學家。到鄉下問那些非常困苦的老太婆、老頭子：“爲什麼這麼苦啊？”“哎！命呀！”
這一句命，什麼都解決了。命是什麼東西？命就是命，不必啰嗦！不需要再問了。
這中間再沒有什麼思考的。一句“命”等于西方宗教、哲學最後的問題，什麼都把它歸納起來，解決了。當然問題並沒有解決，可是我們這民族喜歡簡單，不喜歡分析思考。
當然也有人喜歡分析思考的，譬如在戰國時，很有名的公孫龍、惠施等名家，喜歡講“白馬非馬”等等論題。在當時，像莊子等人也是講邏輯，但是覺得邏輯只能夠論到形而下現象界的東西，形而上的東西再怎麼討論，永遠沒有底。認爲自己已經由推理解決了形而上的本體，結果還是落在形而下的現象裏。
印度的文化思想一直到佛的時候，同樣地也存在這些問題，所以關于因果的討論非常多。反觀我們中華民族文化的個性，因果，要嘛不相信；若相信的話，“是嘛！都是因果啦！”萬事如有因就有果，因果怎麼來？那不管。因果就是因果！啰嗦個什麼？這就是我們的民族性。喜歡簡單並一定是毛病，也有它的好處。喜歡研究清楚，也並不是不對，也有它的好處，對于這些情況我們要有所了解。
在這裏，我們要思考清楚的重點是：一切世間、出世間都有因果。在人世間的因果叫做報應。如同中國觀念稱爲“因果報應”。在物理界不一定叫做報應，物理上稱爲變化或者遷流。
所以後期翻譯佛學時，有見于“因果”與“衆生”這兩個觀念，在梵文裏頭是很難分開的，所以勉強翻譯，叫做“異熟”。
因此，有時候“異熟”就代表了“衆生”這個觀念，有時“異熟”的觀念代表了叁世因果。其實這幾個(衆生與叁世因果)觀念連在一起就是“異熟”。
就我們中國文字來講，“異”就是變易，包括了時間、空間。“異熟”即是異時、異地而成熟的。因此，在物理世界來講，稱爲變化，稱爲遷流。拿人的立場來講，叫做報應。
現在，回過頭來說明《華嚴經》所說的“因果同時”，這又是什麼道理呢？
因爲在人們的觀念上，講因果，已經把這個觀念自然分成橫的先後，或者豎的上下，很呆板地執著有因才有果。現在說明不是這樣的。果在哪裏？果就在因中，因就中是中。就拿供桌上的橘子來說，下一代的橘子在哪裏？就在這個橘子的種子裏。把這種子埋在土地裏，這又成長、開花、結果。這個橘子是個果，但果中有因、中間有一個種子，這種子就是未來的因。所以因果是互爲因果，因果是同時的道理，這是第一個理由。下面要說明的，是第二個理由。
離四句、絕百非的中觀哲學
我們曉得，在般若系統的佛學中，龍樹菩薩的《中論》是很重要的一部論著。它所翻譯出來的偈子，等于我們中國的詩。首先它提出一個綱領：
諸法不自生，亦不從他生。
不共不無因，是名爲無生。
大家研究佛學，修道，稱菩薩證到無生法忍。什麼叫無生？
一切萬法不自生，不是自然來的。現在一般科學思想或者唯物思想都認爲萬有是自然來的，也就是說，宇宙物質的世界是自然來的。
宇宙萬有又有認爲不是自然來的，而是另外有一個超自然的能力或者神，就是主宰，在哲學上不叫它主宰，稱第一因，比較客氣，不把它神化。如果把它神化起來，譬如基督教的教義，上帝創造了世界又照他的樣子，塑造了人。他這個樣子是什麼樣子？不知道。這些等等都屬于他生。
除外，認爲另一個時空中的某種力量，能夠控製一切，乃至于舊時社會的老太太們認爲這是菩薩管的、神管的、閻王管的、玉皇大帝管的，從廣義上來說，這些也都是他生的觀念。所以諸法不自生，不是自然來的；也不從它生，不是另外還有一個主宰。“諸法”包括形而上、形而下。
那麼既然不是自生、它生，又是什麼呢？“不共不無因”，不是自他兩個力量合起來的，就叫不共生。那生命是怎麼來的，莫名其妙來的嗎？不是莫名其妙來的。不共生，也不是無因生。是有他的因，有因就有緣。因此佛法叫它做無生。
所以“無生”這個名詞的觀念包括了那麼許多的觀念，每個觀念討論起來，什麼叫“自生”、“他生”、“共生”、“無因生”等等都是專論，那研究起來非常複雜。
因此龍樹菩薩這首偈子：“諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名爲無生。”生而不生，不生而生。就像有位學者說禅宗：“答而不答，不答而答”，等于沒有結論。
實際上，無生也是中國文化所講的生生不已。有如《易經》上的兩句話：“神無方，而易無體”。這“神”等于佛家所講的明心見性。那如來本性，在中國舊文化就用這個“神”字，它不是宗教性的神。這神沒有方所，無處不在；易無體，沒有固定的體位。
所以講《易經》，是“周遊六虛，變動不居”。我經常提醒來學《易經》的朋友，卦一出來，“哎呀！怎麼這麼壞！”但是不要忘記了：“周遊六虛，變動不居”。蔔到一個卦非常壞，人爲地可以把它變好；非常好的因緣，也可以所能它變壞。爲什麼？因爲它“周遊六虛，變動不居”，沒有定位。這個道理也是說明了生生不已，與佛家講的因果論同一道理。
“諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名爲無生。”實際上是講因緣法。佛法認爲宇宙這一切，萬法的構成都是因緣而來。有連鎖性，由這個關系到這個到那個關系，轉了一圈，都不相幹，也都相幹。一切都是緣生，而緣起性空。緣生的，而本體是空的；因爲是空，所以一動就起緣生的作用。這分兩點，請注意。
我們在座的許多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜歡聽這些理論。“這些理論與修道有什麼相幹！”實際上，功夫做不好，就是這些佛學理念沒有搞清楚。所以到了某一階段，永遠停留在那裏上不去，智力不夠。有時做功夫覺得：“這些理論東西幹什麼？討厭！”當研究這些理論的時候，又覺得“作功夫、打坐幹什麼？那麼麻煩。”好像是矛盾了。
實際上是同一個，這中間很難，要慢慢去體會。所以講學，老子有兩句話：“爲學日益，爲道日損”。學問是一天天累積起來的，今天懂一點，明天再懂一點，後天再懂一點，修道是要把習慣滅掉，今天丟一點，明天丟一點，損之又損，以至于無，統統丟光，什麼都沒有了，合于道。這兩個矛盾。真正大智慧的人，這兩上矛盾是合一的，絕對合一。
所以真正作功夫，想要如禅宗所說的大徹大悟，這些道理必須要通，不通的話，悟不了。
坐在那裏，什麼都不想，又想無念、又想大徹大悟，你看多矛盾，對不對！一般學佛的，遇到第一個問題說：“我怎麼不大徹大悟？！”早“誤”了！可見無念不是悟！關鍵也在這個地方。
因此引用《中論》中的一首偈子，是告訴大家，這是講現象界，一切萬有生起過去了，都是緣生，緣生就是“不共不無因”。不自生，不他生，所以是緣生法。
那麼緣生這個道理與因果的關系是不是有聯帶呢？是有聯帶關系，從邏輯理論的方面來看，緣生的道理自然推演到因果的觀念。
每一件事情有它的起因，就有它的結論。譬如人，生下來是因，最後一定是老了(老了好聽點)。生是因，死是果。在形而上的本體功能，死是因，再生是果。所以這個觀念推論下來，其思想理論是非常深刻而複雜的。我們現在只是簡單大致介紹一下。
無常不是鬼
上次講到因果同時，無有障礙，現在我們照原文繼續看下去：
可得因果，即有前後；有所得者，皆是無常，非究竟說也。
在一般人的思想觀念裏，提到因果這個詞，馬上在腦子裏頭，以爲有個前因，有個後果的觀念，就把它分開成兩個階段。如果我們沒有特別提起注意，通常會那麼想，對不對！事實上，因果不是前後，也不是左右，也不是上下。假使有先後、有所得，有一個因，然後得一個果，把這個果造一個實體的東西，那麼這個所得、所造皆是無常。凡是世界一切的東西，有一個形狀，有一個作用，都是無常。
無常是佛學的名詞。佛學認爲世界一切無常，任何東西不可能永恒存在，世界一切東西都是暫時的。例如，一間房子剛剛落成的那一天，就是它開始毀壞的一天。就人的生命來說，列子、莊子也提到過“方生方死，方死方生”，說明人剛剛生下來的那一天，也就開始在死亡。假使他活了兩百年，等于死了兩百年，不過是慢慢死而已。
佛法這個“無常”的抽象觀念，傳到了中國民間以後，就慢慢轉變成具體的鬼，變成了城隍廟裏的白無常、黑無常。實際上，無常是佛學上一個最高哲理的名稱，稱爲“一切法無常”。物理世界一切東西的存在，乃至精神世界，一切有現象的東西都是無常，不永恒、靠不住、暫時的存在。所謂一百年、一千年的存在，從宇宙的眼光來看，也只是一刹那間，就過去了。
我經常提到，佛學上的“無常”是講現象。就現象講，因爲它容易變化，所以講無常。在佛學還沒有來以前，原始中國文化…
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