修行叁要素 見地 修證 行願
學佛首先是“見地”，如果你的見地不正確、不到位的話，你千萬不要邁步！
現在有許多修行人，一點見地都沒有，誤以爲自己去找個法門修行，就能夠開悟成佛。天下沒有那麼簡單的事情！不管你是哪個教派、哪個宗派，都是把“見地”擺在第一位，第二位才是修證，第叁位是行願。
有的人還不知道何爲“見地”，如果把它解釋得通俗一點，可以勉強理解爲“方向”。譬如說我們要到北京去，你不知道走哪一條路，但是首先你要明白北京在哪個方位。如果你認爲北京在南方，你面朝南走，只會離北京越走越遠。盡管你不知道北京在哪兒，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝著北方走過去，就會離北京越來越近。
過去按照宗下的要求，一個學生，乃至說一個接法的弟子，你的見地不超過師父，師父就不給你傳法，不和你談論佛法。因爲你的見地趕不上師父，師父即便是給你講法，你也聽不懂！你只會越聽越糊塗。
剛才講到“宗下”，在這裏我先岔一句：何爲宗、何爲教？“宗”是教理的核心、是綱領；“教”是對宗的更進一步的闡述。宗是宗，教是教。一個善知識，他一定是既通宗，又通教。老祖宗講：“通宗不通教，開口瞎胡道；通教不通宗，好比獨眼龍”。
過去宗門裏有這樣一句話：“叁年學見地、一年學修證、十年來行願。”這是修行的叁步曲，見地——修證——行願。光學見地、學正知正見，就要學叁年。當你把佛理學通了以後，再去做功夫、直接去修煉，一年就夠了，就沖上去了。
現在學佛修道的人，一竅不通，就想去閉關！你閉十年的關，也是傻乎乎的，門還沒有入。結果搞得你自己的道心退失了，還說師父不對，說師父的法也不對，說佛法不是真的！
見地沒有，你怎麼去修證呢？何處去下手呢？縱然是你見地對了，你修證也達到了，你沒有十年的行願，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改變不了你目前的煩惱！
現在許多學佛的人，他也知道“煩惱即菩提”，“不要執著，要隨緣”，可是當同參道友罵你一句、惡狠狠地瞪你一眼，你會心裏不舒服老半天。你怎麼不隨緣呢？怎麼不放下呢？爲什麼你的見地是對的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢？因爲你缺少行願這一堂功課。
你花上一年的時間就可以獲得“根本智”，但是還需要花十年的時間去獲得“後得智”。後得智你不學透、不掌握好，你的根本智站不住腳，生不起妙用。
學佛的人特別愛唱高調子，都知道一個學佛的人不要有貪心、不要有嗔恨心，實際上許多學佛的人，他比社會上的人還要貪、比社會上的人嗔恨心還要重！只不過他是表現在另外一種形式上面。他不像社會上的人，破口大罵、當面對打。
學佛的人是怎麼表現他的嗔恨心的呢？他遇到一個對手，或者是到了一個地方，他鬥不過對方、或者是鬥不下去了，他走掉了！同時還有一個爲自己開脫的理由、掩蓋的方法，說是“沒有緣”，走掉了！
一個社會上的人，尤其是一個單位裏的人，兩個人合不來也要在一起工作，不是說你想走就可以走的。組織上沒調你走，你自己走掉了，飯碗就砸掉了，沒工作了。你必須要忍耐下去，包容對方，還是要在一起繼續工作。
佛門裏面就不是這樣，天下的寺院多得數不勝數，天下的信徒多得不計其數，這兒不行，他會去找另外一個地方。而且他還可以冠冕堂皇地說“跟你沒緣”、“跟你這個地方沒緣！”實際上是他內在的嗔恨心沒有消失，只是出現的方式、表現的形式不一樣而已。
人的習氣毛病是生生世世帶來的。不是說你做“人”才能養成習氣毛病，你做六道中任何一道的衆生，都會養成一種習氣毛病。既然我們的習氣毛病是生生世世帶來的、慢慢養成的，那就意味著你即使開悟了、見道了，也不可能一下子就把習氣給消除掉！你必須還要出去行願，經過長時間行願的磨煉，來慢慢消除自己的習氣毛病。
因爲你的習氣毛病是在累世的做人做事當中累積起來的，所以你要想把你的習氣戒除掉，還必須要借助于這一世做人做事來對治它。也就是說，你的習氣因什麼來的，還要應什麼而修掉！
譬如說，你這個人很貪財，你就不能夠回避錢財，必須要接觸錢財，才能對治你這個貪財的心；有好名的心，必須要借助于顯赫的位置，才能夠把你的好名心給對治下去。我們這一世之所以有某一方面的習氣毛病，那就說明在前世這個習氣就沒有突破掉、消除掉。所以這一世還出現在我們的面前、卡在我們修行的路上，障礙我們前進。如果你這一世不突破掉，同樣還會帶到來世，障礙你修道！
我經常說，學佛的人很多都是傻乎乎的！爲什麼這一世傻呢？說明前世就是一個傻瓜蛋，沒有開智慧，所以這一世做人還是個傻瓜蛋。如果你這一世不開智慧，來世做人還是個傻瓜蛋！因爲你這一堂功課沒有突破掉。
學佛的人口口聲聲要開智慧、要解脫，可是我看到有智慧的人不多，解脫的人更少。倒是有許多人給人的感覺是：我行我素、沒規沒矩、獨來獨往！給傻瓜的人造成一種錯覺；以爲這種人是解脫了、是無礙了、是無拘無束、不拘小節！果真是這樣嗎？如果你有膽量，你搧他一個耳光，你看他是不是不在意？是不是看破了？是不是放下了？
爲什麼過去禅宗的老祖師們講：“神通”跟“神經病”就是一對雙胞胎，你根本分不清！“傻瓜”的人跟“老實”的人，他們也是雙胞胎！你如果沒有智慧，你還以爲某個人很老實，實際上這個人不是老實，本身就是一個傻瓜蛋。當然他也不會調皮，他沒有智慧，怎麼會調皮呢？
一個人表現得無拘無束、獨來獨往、性情孤僻不合群，你誤以爲他解脫了、不依靠人了、獨立性很強了！實際上是這樣嗎？許多東西不是講出來的、是做出來的，你想改變自己的習氣毛病、讓自己的言行舉止納入正確、正規的範疇裏邊來，你沒有幾年的強迫訓練自己，根本不會改變自己內在的氣質！
你們有沒有看到過這麼一個現象？譬如說你想把長得很直的樹枝彎下來，改變一個方向生長，你必須要用石頭墜上一年，才能把石頭拿掉。你如果墜上叁、兩個月就把石頭拿掉，這個樹枝仍然會直挺挺地沖上去！
爲什麼必須要用石頭吊一年呢？因爲你想要讓樹枝改變一個方向生長，你春天把它扳彎下來，必須要經過夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，這個樹枝它才能固定，才能永遠是彎的！因爲春、夏、秋、冬，這是一個生命周期。如果你春天扳彎它，夏天再放開，第二年春天，它仍然會直著向上生長。也就是說要改變內在的現象，使其發生質的改變，必須要經過一個生命周期。
那麼人的生命周期是多久呢？七年爲一個生命周期。所以我們的習氣毛病，即使你很用心去改，你的見地、修證都達到了，至少也要通過七年的行願，才能改變你內在的惡習。必須要經過一個生命周期。
如果你這一個生命周期沒有改變的話，對不起！你就必須要經過第二個生命周期。你說：七年不行，我通過十年。十年沒有用！必須要十四年。就像這個樹枝，你今年沒有改變它的生長方向，你希望明年春天改變、夏天改變、都改變不了。必須從明年春天開始，再經過春、夏、秋、冬，一年四季這樣一個完整的生命周期，才能改變。
功夫是怎麼圓滿的？就是在行願當中慢慢積累、慢慢圓滿的。福報也是在行願中修來的，智慧也還是在行願中修來的。而行願的前提條件——你必須見地正確。見地不正確，只能是徒費功夫，沒有用！這也就是爲什麼許多人學佛修道，功夫沒少下、錢沒少花，可就是沒上路。師父也拜了很多、紅包也送了很多，最後是門還沒有入。
總認爲自己比別人強，不喜歡向別人請教。大家現在都是小和尚，都是年紀輕輕的，你現在不向人請教，再過十年、二十年、叁十年，你成了老和尚了，甚至出家一輩子了，你更不好意思向別人請教了。
向別人請教不是一件丟人的事，恰恰相反，正說明你內在的品德高尚、胸襟博大、寬宏，你才敢向別人請教。如果你心量很狹隘，你就不敢向別人請教、不敢把你的內心敞開在別人的面前，怕別人知道你什麼都不懂。
一個人“不懂”不丟人，你不懂不問，永遠不懂；你問了以後，馬上就懂了，這一輩子都懂了。人不會是一生下來就什麼都懂的，所謂的“懂”，是通過不斷地觀察、不斷地學習才懂的。
爲什麼佛門裏面的“次第”，《大般若經》裏面論述得特別多呢？何爲“觀”呢？如果不理解這個“觀”，我們就用最通俗的話把它講出來，就是“察言觀色”，觀察種種現象變化。如果一個人不會察言觀色、不善于觀察現象，你永遠不知道如何做人、如何做事，不善于觀察外面的現象，也就不善于觀察內在的心靈變化現象。
古人講：有智慧的人吃智慧的飯，有力氣的人吃力氣的飯。問問我們自己吃的是哪一碗飯？要心量，都是小心眼兒，誰都不能包容。說你一句不中聽的話，聽不下去就走人了！說是跟這裏沒緣。如果你說什麼，我都說“是”，哄死你不抵命!你還會說我們兩個有緣。實際上我是在哄你！真話不能說，要說假話啊！
可是我們裏裏外外打扮的、裝束的又是修行人、出家人。仔仔細細剖析一下我們的裏裏外外，哪裏又像一個修行人呢？“叁寶”，其中有一個是“僧寶”，我們哪一點能配得上這個“寶”字呢？
人家來到我們面前，要讓人家受益。如果來到我們面前不能讓人家受益、不能解答人家的疑惑、不能讓人家心態安甯、不能給人家指導人生的方向，我們怎麼稱得上是“人天師表”呢？
可是你看那些學佛修道的人，口口聲聲都想成佛！年輕輕的都不願意工作，都想靠別人養起來、供起來！你就是成了佛了，你要不要吃？要不要喝？要不要用呢？爲什麼我們的老祖宗馬祖禅師、百丈禅師要創叢林、立清規呢？爲什麼要提倡農禅並重呢？就是要自給自足、自食其力。
社會上…
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