見性後修的是什麼
曆來都是先悟後修，因修乃證。“悟”並非是“證”，你開悟了以後，仍然處在叁界之內、六道之中，叁毒仍然未除。得證以後，才能超越六道叁界。
我們看過了祖師們修行的曆程，常常有這樣的描述：某一位修行人在某位師父面前，經過一番指點，“豁然頓悟”。大家往往會以爲這一悟就已經到底，就已經大功告成。誤以爲以後就不需要再修行了。
實際上下半句很少有人注意，“豁然頓悟，作禮而去，歡喜奉行”。這後半句又當如何解釋呢？意思就是說，經過老前輩的指點，豁然頓悟了以後，高高興興地磕頭鞠躬，下去了，走掉了。走掉幹什麼了？實際上是下去好好修道去了，他知道下一步該怎麼修了。
就目前大家的狀況，怎麼用功呢？大家誤以爲每天在誦經、拜佛、持咒、觀想、打坐，這就是修行。那只能說大家心目中的“修行”是這樣的。一個未明心的人，以爲這樣做就算是在修道；而一個明心的人，他絕對不會僅僅做以上這些事情。
可是，往往大家會認爲這個明心的人絕對沒有修行。因爲已經明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能夠真正與道相應。誦經、拜佛、持咒、觀想，是不是修行呢？只能說它是“皮毛”的修行。
一個見性的人，他做以上這些事情，完全可以與道相應！一個未明心、未見性的人做以上這些，與道毫不相幹。一個明心見性的人，他做任何一件事情，都能夠和道相應。並不是說只有通過盤腿打坐、誦經拜佛、觀想持咒，才能夠和道溝通。
這個道理就相當于寫字的道理，一個會寫字的人，用任何一種筆，寫出來的字都規範、好看；不會寫字的人，給你一支金筆，你寫出來的字還是歪歪扭扭！
“明心”明的是什麼呢？如果大家明的“心”不對，還是沒辦法修行。在座的有的出家十幾年了，每天都在誦經、拜佛，究竟是否有一點點和道相應過、溝通過，自己心中非常清楚。
古人講：“如果你用功辦道，百日之內，絕對見性！”實際上古人說的“百日”也是一個不定的數字，有的人在明心的同時，就能夠見性。因爲心、性一線之隔、一線之差。實際上也無隔無差，你真的明心了以後，同時一定能夠見性。除非你不是真正的“明心”，只是對理上若有所悟。大家之所以不會用功，就是因爲沒有明心。
怎麼可能不知道如何觀心、如何照顧住自己的心呢？實際上“觀”與“照”也是一線之隔，也沒有隔。是古人爲了讓我們明白真心與妄心的區別，才特意設了一個“觀”與“照”。你能夠觀住心，就能夠照顧住自己的心；你觀不到自己的心，又怎麼可能照顧住自己的心呢？譬如說，院子裏沒有一只雞，你說要照顧好自己的雞，不讓它跑丟了！既然沒有觀到，也就不存在照顧它。
這個道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“觀”就這麼容易嗎？就這麼簡單嗎？我們一天當中起多少個念頭，誰計算過？恐怕還沒有人計算過。也不需要去計算它，你只需要做到在每一次起心動念的時候，你能夠覺察到，就意味著你已經“觀”到了。你能觀到的同時，就能夠照顧住自己的念頭不再蔓延下去，不再隨著念頭生起波浪。如果真的照住了，絕對不會繼續下去。(有人問：……)
你還沒有真正理解“照”的意思。你把“觀”理解爲只要是知道自己的起心動念，就算是“觀”。不妨在這裏我就認可你的“觀”是正確的，但是你的“照”，絕對是理解錯了！實際上所謂的“照”跟“觀”沒有多大區別。你“照”，必須要看到它，才叫做“照”。也就是說，你必須觀到它，才能夠照住它。
你能夠在這一念觀到它、照到它，那麼就意味著你在下一個念頭的時候，同樣能夠觀、照到它。你如果能夠有一念做到能觀、照它，這一念的記憶就會蔓延下去，在下一念當中，你同樣能夠觀到它，照住它，所以說，請你們多多觀照！
你所謂的“能夠觀到它，照不住它”。那說明你從來沒有真正地觀到它、照住它。(問：……)
煩惱、習氣，並不是明心見性的人就沒有了，他同樣會有。惟一的區別是，他的“覺照”功夫能跟上來。煩惱習氣它也是通過起心動念體現出來的，一個明心見性的人，他起心動念的同時，他就有覺照，不至于讓起心動念的習氣蔓延下去，而能夠就地熄滅！
譬如說你第一念産生了“貪”，第二念就産生了“覺”，還沒有來得及産生第叁念，它就已經就地熄滅了。所謂的“前念起，後念覺”，“覺”的同時，就意味著熄滅。絕無可能産生第叁念，來不及延續到第叁秒鍾。
“守本真心”，就是守住這個起心動念。守住起心動念，並不是讓自己的起心動念不再産生，而是指能夠看得見自己的起心動念。一個思維敏捷的人，比那些癡呆的人起心動念要強烈十倍、百倍、甚至萬倍。過去的禅師曾經有個比喻：聖人一念之間有八萬四千“覺”！你想想這個速度有多快！實際上這也是個不定數，也許不止八萬四千，也許沒有八萬四千。
聖人的覺念他只能夠多，不可能少。而我們凡夫在一念之間，怎麼可能會産生“覺”？有可能在幾分鍾之內還産生不了一次“覺”！還沒有一個“覺”的念頭出現。
思維敏捷的人、智商高的人，在一秒鍾裏面會有好幾個念頭産生；而智商低的人，在數秒當中還不會産生一個新的反應。他甚至要幾分鍾才能夠産生一個念頭！
大家經常看到過電線接觸不良的現象，電燈有時候亮了，有時候不亮了，斷斷續續的。反應遲鈍的人，實際上就是生理的神經和心理的記憶神經接觸不良，猶如線路斷路了，接觸不良！用佛學術語說，是“意識流”沒接通，就像水流斷流了，有時又接上了。這也就是爲什麼有的人反應快，有的人反應慢的原因。意識流沒跟上來！
如果每天能觀一支香——在你面前2米左右的距離，點一支香，眼睛盯著這支香，把思想高度集中起來，叁個月下來，你的身心就不散亂了。既然不散亂了，那就對外邊的任何事情都能夠集中起來去聽、去看。之所以反應遲鈍，那是因爲不能夠把自己的身心高度地統一起來，去面對外面的人、事、物、理。
爲什麼當有人在講話的時候，在座的有的人完全聽進去了，有的聽進去一點點，有的一點兒也沒聽進去呢？因爲我們在聽這個人講課的時候有了散亂心，甚至意識流還處在沈睡、靜止、緩慢的狀態當中，所以沒有辦法完全把外邊的事物全部收錄到自己身心裏邊來，所以就表現得遲鈍、反應不過來。
爲什麼古人講：“用心聽之，才能做到有問必答。”你沒有把對方的話聽進去，你就沒辦法回答對方。有兩種類型的人會有這種表現，一種人是自己的反應非常迅速，但他沒辦法把思想念頭集中起來針對外面的每一件事情；另一種人是自己的意識流非常緩慢，節奏跟不上來，他也沒有辦法把外面的事情完全捕捉過來。
這兩種人可以采用同一個方法，就是觀香。眼睛盯著這支香，思想高度集中，把所有的雜念全部集中到香火頭上。這樣訓練上一段時間，當你的散亂心不再強烈的時候，你和外面的事物接觸的時候，才能夠把外面的聲音、圖像，全部吸收到自己的身心裏面，與外面的“境”溝通。
爲什麼反應遲鈍的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦點，定不到一個目標上去。既然定不到一個目標上去，他又如何與外面的目標溝通、相應呢？所謂的“相應”，也就是指自己的身心對境以後，身心裏面有了反應。
修行人最要緊的，就是怕自己起心動念以後還不知道。還讓自己的“動念”繼續下去！譬如說我們看到別人的皮包裏面的錢財以後，産生了“偷”的念頭；如果這時你沒有覺察到自己産生了偷的念頭，那麼第二念，你就會繼續想下去——我如何把它偷到手；第叁念，我用什麼方法盡快地把它拿過來；第四念就會想到，我拿過來以後幹什麼用？藏在什麼地方？以後有什麼打算？所以，一念接一念！
如果你的覺照功夫夠的話，當你第一念産生了貪心，絕對不會有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你産生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的觀照功夫沒有産生，還處在沈睡狀態。
實際上每個信佛乃至不信佛的人，每天都有機會，甚至都曾經觀察到自己的念頭，能夠照住自己的念頭。問題是你不能夠念念觀到、念念能照。就譬如我們一天當中起了十萬個念頭，僅僅有叁個念頭你觀到了、照住了。剩余的念頭，你都是隨念而轉。
大家一天當中，是否能夠覺察到自己的十個念頭？如果能夠覺察到，就算你是個“修行人”！每天連十個念頭都覺察不到，也許你們聽起來不相信。如果我們在一天當中能夠覺察得到自己的十個念頭，一個月下來，有多少次能夠覺察到自己的念頭？我想這個賬大家都會算。
這樣下去，經過一段時間，自然就會形成一種記憶和慣性。那就不僅僅是每天能夠覺察到十個念頭，也許會達到二十個，甚至叁十個……
那麼我們一天當中能夠起多少個念頭呢？其實計算一下我們每天起的念頭，是很有限的。尤其是在做事的人，一天當中也許就一個念頭——做這件事。而不做事的人，心沒有地方放，它就會胡思亂想。
這也就是爲什麼老祖宗們一定要讓我們多做事情！你越不做事情，你的心沒地方住，它就會亂蹦亂跳，這意味著你是“亂住、亂起、亂定”。沒事情的時候是這樣，一旦碰到事情，你仍然會被事轉。在廟裏修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清淨心又沒有了。所修的又都沒有用！
古人講得非常清楚，道家有個詞叫做“九轉還丹”，或叫做“九死一生”。用佛教禅宗的話來講，就是“反複印證”。如何印證？拿自己的每一個起心動念和外面的每一件事物來銜接。當銜接上以後，再看看自己的內心又是如何反應的？
我們所謂的自己“身心很清淨”，那是因爲沒有和外面的事物銜接，沒有碰到事物。有句俗話說得好：沒有當官，都覺得自己很廉潔！
“悟到了佛的智慧，就能夠滿足自己的世間、出世間的要求了。…
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