..續本文上一頁”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎麼可能滿足不了自己的世間、出世間的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我們世人永遠不可能悟到佛的智慧。(問：不是說每個人都有佛性，衆生都是佛嗎？)

　　你沒找到佛性，仍然是凡夫一個！縱有佛性也無用。佛門裏曾經有過比喻：你有一大筆存款，存款單沒有找到，你現在仍然是個貧窮的人，仍然要餓肚子。你有佛性，不因明師指點、不因“法”而修，你沒有找到自己的佛性，仍然是個凡夫！

　　我們每個人都有智慧，爲什麼我們現在沒有“用”呢？因爲你沒有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必會應用智慧與佛性。有些人他悟道了以後，不會起用，並不是說開悟的人就能夠生大智慧，就能起大用。

　　過去有很多人都開悟了，爲什麼智慧不出來？爲什麼他的“用”還産生不起來？因爲他還有距離。爲什麼有的人沒有開悟，但他卻非常會做事，非常會講經說法呢？人們往往會以爲他已經開悟了。佛說這叫做“世智辯聰”。爲什麼有的人已經悟道了，明心見性了，卻不會像那些世智辯聰的人那樣，講經說法無礙暢通呢？因爲他雖然明心見性了，但他還沒有生“用”。

　　學佛最根本的是要産生“用”。根本“智”，你用一年的時間就能夠得到；但是“後得智”，你花十年的時間，未必能夠得到！你有了“根本智”，你仍然玩兒不轉“後得智”。何謂“後得智”？就是悟到了根本智以後，必須出去參學、磨煉、廣學、博聞。只有把外面的智慧融入自己的身心裏面，把它溶化掉，與它同一體，才能變爲自己的智慧，才能夠産生“用”。

　　社會上有許多明顯的例子：有些人是博士生、研究生，你讓他做事，做得一塌糊塗；有的人目不識丁，但他非常會爲人處事。這種情況隨處可見！

　　爲什麼會是這樣呢？難道那些博士生、研究生是假牌子嗎？絕對是真牌子。爲什麼他不能夠産生妙用呢？而一個目不識丁的人，他爲什麼能夠産生妙用呢？大家是否考慮過這個問題呢？

　　我們見過許多人，他自認爲自己修行很高，但是他說話，辦事一塌糊塗！從哪裏看像是修行層次很高的人呢？哪一點像是開了大智慧的人做事呢？

　　有的人大家都說他是菩薩再來、某某祖師轉世，既然你是某某菩薩再來、某某祖師轉世，而菩薩、祖師都是智慧無礙、神通無礙，一切都無礙！爲什麼在你的身上沒有看到一點菩薩、祖師的影子呢？

　　既然你是菩薩轉世，就意味著你在繼續修，不可能還不如前世。哪裏有越修越不如前世的？你只能是這一世比前世還“厲害”，才證明你修得好，才證明你是轉世的！

　　佛門裏邊講體、相、用，可以說一個明心見性的人，他已經掌握到了“體”，已經見到了“相”，如果繼續修下去的話，才能夠産生“用”，才會把握住用。否則的話，都是口頭禅，當“四大”分裂的時候，他平時的體、相、一概無用！

　　過去有許多人認爲自己把生死已經看透、一切都放下了，可是在臨命終的時候，仍然表現得跟一個凡夫一模一樣！如果平時你已經能夠做到念念看住它，而臨終的時候，你也未必能夠在這一念當中把握住自己。

　　如果大家修行不會出偏差，那就快多了。因爲你已經看到前面的目標了，方向已經不會偏差了。而你自己的定力，也不會進入誤區，不會以爲太陽從西方出來。當你明心了以後，你就會面向東方，去等待太陽。當你等過了黑夜，捱到了天亮，再繼續下去，就能夠見到太陽！要想見到太陽，你首先要明白太陽升起的方位，如果你自己面向著西方，你就看不到太陽是如何升起來的，因爲方向不對！

　　明心見性了以後，才是修行的開始，究竟修什麼呢？除習氣、離四大、來去自由，只有到了這個時候，才能夠把自己的習氣毛病看得清清楚楚，一修一個准、一拔一個准！才能夠把自己的習氣毛病拔除掉！(問：明心見性了，習氣毛病馬上就能夠斷掉嗎？)斷不掉。(問：這個時候的功夫該怎麼做呢？)你能夠照顧住自己的念頭，就是在拔除自己的習氣毛病；照顧不住自己的念頭，就沒有辦法把八識心田裏的習氣毛病拔出來。

　　你如果是個大根器的人，可以一念之間，用自性的光把八識心田裏的習氣毛病全部照遍、照透，可以刹那間全部超越！但是這樣的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，幾千年來也只不過出了他這麼一個人。不識字，能夠講經、說法，而且還能夠注解經典。我們不能拿著六祖的模式往自己身上套，爲自己開脫。

　　所謂的“閉關”，只不過是把你的“觀”的功夫培養起來，“照”的功夫跟上來。如果你觀與照的功夫沒有培養起來，還跟不上來的話，你出去做事，功夫很容易斷掉。也就是“斷線”了！

　　即便是你在洞裏把自己觀照的功夫培養起來了，你出去做事，有時候同樣會斷線。因爲你在洞裏閉關，雖然切斷了前五根，但是你的意根沒辦法切斷。當你一走出山洞，前五根同時打開，再加上第六根，一齊收集信息，朝你撲過來，你怎麼可能不亂陣腳呢？你在洞內，一下子把前五根全部切斷掉了，你怎麼可能不感覺到自己現在很清淨呢？因爲只剩下一個根在收集信息，這就是“意根”。

　　你在洞內只有一個“人”來告訴你信息，你出去以後，有六個人都來告訴你、吵鬧你，你怎麼會招架得住呢？你必須訓練到在洞內能夠六根關閉，出了洞也能夠六根關閉，除此之外，沒有第二個方法！

　　(問：……)程序是這樣的。但是在閉關之前沒有明心見性，你怎麼用功呢？你坐在洞內幹什麼呢？你說：打坐、拜佛，這些嚴格來講，與“道”不相幹！不過作爲一個凡夫來講，這也算是在修道。等你真正悟道以後，得了道以後，就知道我們所做的這一切都與道不相幹。

　　就像我們小時侯喜歡捏泥人、喜歡把那個小車子當作真車子，在那個年齡階段，我們就以爲那是真的，不會把它當成假的。之所以我們現在認爲那是假的，是因爲我們現在長大成人了，智慧打開了。

　　爲什麼我們現在誤以爲燒香、拜佛、誦經、打坐，就是修道了？因爲我們現在還是小孩子，絕對把他當成是真的！等到有一天我們開悟得道了，回過頭來想一想，我們過去的所作所爲，簡直是可笑、簡直是鬧著玩的！

　　大家都認爲自己目前是在修行，是在和“道”打交道，實際上根本不是在修道，是背道而馳！

　　問：師父，您現在是怎麼修行的？

　　師：我也不打坐、也不誦經，累了就睡覺，餓了就吃飯。有時候我也逢場作戲地盤盤腿、打打坐、也誦誦經。如果是形勢所逼，我到了其他廟裏，也去參加早晚課。但是我在做這些事情的時候，我沒有認爲這是在修行。只是用心在做，安住在當下。

　　從功夫上講，我在做這些事的時候是全身心地投入。也就是說我在做這些事情的時候，就不再考慮其它的事情。譬如說我今天陪大家打坐的時候，我會把我所有的事情都放下，不再考慮了。當我出了這個洞，我就會考慮我今天還有哪些事情沒有做完？我會接著白天的事情繼續考慮下去、做下去。

　　當一件事情來到我面前的時候，我就會全身心地撲到這件事情上，不再考慮其它的問題，當這件事情做完了以後，我就會把它扔到一邊，讓它結束！身心裏面就不再把它裝進來，而是再去承接下一個事物。我絕對不會是當我打坐的時候還在考慮廟裏的工程、還在考慮明天如何接待哪位來客。

　　如果我們能夠把自己訓練到每時每刻、一心一意做一件事，這是最好的修行方法。即便是你不能做到這樣，你也要做到當你在做這件事情的時候，不再去考慮其它的事情。

　　我們每個人，每一天當中，都是一心多用。何爲“一心多用”？我們現在坐在這裏打坐，一個念頭在想著打坐、在念佛、在參禅、在觀想；還有一個念頭在想著菜地呀、廚房啊、我們的家庭啊；還有一些念頭在想著師父的某段開示；還有一些念頭在想著某一段經文；還有一些念頭，我都不知道大家在想什麼！因爲念頭太多太多了。

　　問：“叁心不可得”是什麼意思？

　　師：“叁心不可得”，它指的是過去心、現在心、未來心，哪一個心也不能夠保持一個不變的形態。我打個比喻：你不可能做到一天就一個念頭，譬如說“吃飯、吃飯、吃飯……”，你做不到。絕對做不到！如果能夠做到這樣，也可以成就。

　　何爲無念？何爲無住？何爲一心不亂？它們叁個是一個意思，當自己的念頭産生了以後，不要跟著這些念頭跑下去，不要滿足這些念頭。譬如“貪”的念頭肯定會出現，“出現”不是一種過錯，錯就錯在出現以後，我們還不知道，還想盡一切辦法去滿足“貪”的念頭。

　　問：“妄想、分別、執著”是什麼意思？

　　師：散亂心就是“妄想”，不實際的想法也可以叫做“妄想”。“分別”，誰不會分別？是活人都會分別、有智商的人都會分別！所謂的“無分別”，不是什麼也不分別，而是“無住”，無住就是無分別。今天天氣冷不冷，難道你不知道？今天你吃菜說太鹹了，我就說你“分別”，怎麼不像個修行人？一個智商健全的人，肯定會有分別。分別而無住，即是無分、無別。

　　要想把自己的大智慧修出來，而且能夠産生妙用，你自己一個人絕對修不出來。即使你自己認爲是修出來了，也絕對産生不了妙用，尤其是大用！要想産生大用，你惟一的辦法就是和人、事、物、理打成一片，不斷地訓練自己。否則的話，你的大用不可能産生。所以說你的“根本智”找到了以後，你不修“後得智”，仍然沒用。

　　“後得智”決定了你的層次，“根本智”決定了你的見地。你花一年的時間，掌握了“根本智”；“後得智”，你至少也要花上十年的時間才能夠得到。除此之外，沒有第二條路。

　　爲什麼開悟得道的人，必須要出去行腳、要參訪，目的何在呢？就是要把自己的後得智找到、建立起來、充實起來。只有這樣，你才能産生大用。

　　鍛煉自己的後得智比鍛煉自己的根本智還要嚴峻十倍、百倍！你經得起根本智的修煉考驗，你未必經得起後得智的修煉和考驗。所以老佛爺告訴我們：大修修于鬧市，小修隱于山林。大賢大聖是隱于紅塵的，小賢小聖才隱于深山。

《降伏其心 二 見性後修的是什麼》全文閱讀結束。