..續本文上一頁一個方法了，也就意味著住在這一個方法上了。修上叁年、五年，這個時候，我們的眼神，我們的智慧，絕對不像現在這樣！

　　等修過了叁、五年的時間，你有可能會再上一個臺階，達到“無住”了。這時你絕對不會停留在這個法上，不放棄這個“法”，你是沒有辦法入道的。因爲這只是一段路的過程，當你走完了這個過程，就意味著一定能夠入道。如果不從這個過程走出來，絕無可能入道！

　　當你進入了第叁個階段(無住)，與第一個階段(沒找到住處)非常類似，第一個階段也是“無住”，但它與第叁個階段的“無住”截然不一樣！如果讓外行看來非常類似，而行家一看，截然不一樣！

　　我們實際上這種情況在座的十有八、九都是這樣，只是程度不同而已。以前頓漢的眼神也是這樣，非常嚴重。你這半年有很大的轉變，這可能與你“觀香”有關系。

　　這個很難用“比喻”闡述清楚，只有你感受到了、認識到了，講了你才明白。如果你沒有認識到、感受到，講了你還是很難明白。第一層次的“無住”，是沒有辦法集中在一個焦點上；第叁層的“無住”是一種成就者對世間“六塵”的超越；處在第二層的人，給外界的感覺是在進步、信心十足、吃苦耐勞、有道心；進入了第叁層的人，第二層的現象都不存在了，給外界的錯覺反而是沒有道心、沒有恒心，但是行家一看就知道。

　　可是世間上有幾個是行家呢？百分之九十九點九九的人都是外行！就像是我們看“佛”一樣，有幾個人能認識佛呢？因爲大家都是凡夫！佛祖把他的智慧留給了我們，有了很多的佛經，我們通過熟讀佛經，也能夠鑒別真僞。

　　大家按一個方法去修，修上一段時間，就會出現一種認識，認爲這個法不行，就出去求法，果真再求到一個法，修上一段時間，你還是認爲不行，因爲“法”沒有一個是究竟的。降伏不了自己的心，哪一個法對你而言，都解決不了你的根本問題，只能暫時哄著你不哭了。等你醒悟過來，還是要哭！除非你降伏了自己的心，才會永遠徹底地不會再哭。

　　沒有一個法是究竟的，沒有一個法是能夠治病的，沒有一個法是高的、低的。如果說有一個法是究竟的、是最高的，那就是我們祖師爺講的：守住自己的真心，勝念一切佛、勝修一切法門！

　　下邊的時間大家一起來討論，你大膽地講，講錯了，很正常。因爲你不是佛，你怎麼可能不會錯呢？我就不怕，因爲我不是佛！我本著這種心態，所以我敢講。

　　不要把自己當佛看，要把自己當成一個凡夫看！

　　問：怎麼分別真妄呢？

　　師：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一體！所謂的“守本真心”，就是守妄心。通過妄心深入，見到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根”産生的，通過苗往下挖，就會挖到根。因爲你見不到根，只能夠見到苗，所以你抓住苗不放，一直往裏面追，就到了根，會發現真妄是一不是二。

　　所謂的心、性是一不是二，就是說性是心的體，心是性的相。何爲心的“相”呢？六塵就是心的相，心又是性的相。它們是分叁個層面來論述的。所謂的六根、六塵、六識，就是這個道理。就凡夫而言，有體、相、用，有真與妄，對于一個聖人而言，體、用不能分，本來就是一個。妄和真根本就不存在！

　　※ 一個修行人一定要通一點醫學。在修行的過程中，身體會有種種的反應，如果一點不懂就不會對治。過去的修行人，沒有一個不通醫學的，醫學就是“生理學”，佛學不僅包含著生理學，還包含“心理學”，身心都在其中！

　　當一個法師，“五明”都要通啊！“五明”不通，你的法就沒有辦法圓融。所謂的“五明”，它不外乎圍繞著心和物來講。要通達，首先要通達五明，用心修學，十年的時間可以摸到一個輪廓，二十年的時間絕對通達。叁、五年的“功夫”，根本談不上功夫，叁、五年恐怕連皮毛還摸不到！

　　※ 如果說我們找到了一位明師，也就是找到一個“過來人”，把自己全部交給他，自己過去所有的修學、知見，全部把它放在一邊，將自己變成一個空杯子來接受一位明師的塑造，叁年絕對有大成就。放下自己的成見與我執是一次死亡，只有死亡才能有新生。

　　過去非常流行參學，現在出家人不叫“參學”，叫“雲遊”！現在交通很方便，到處遊一遊、玩一玩、看一看，那不是參學。當參學到一個老師的時候，要把自己過去所學的東西暫時放到一邊，完全接受這位師父的佛法、佛理，等到把這個師父的佛法、佛理學完了以後、學通了以後，再把自己以前所學的結合在一起、融合在一起，再做個比較、篩選。如果覺得還不足，再繼續參訪第二位、第叁位師父。

　　當你參訪第叁位的時候，還是要把在第一位、第二位師父那兒所學的東西暫時放在一邊。叫你放在一邊，不是叫你扔掉不要，不是叫你否認過去的所修、所學。當你參訪過第叁位師父的時候，你絕對在自己的佛學基礎上形成了自己的體系。這是千古不變的定律！只要是拜過叁位師父，絕對形成自己的佛學體系。

　　這裏所說的“拜師”，不是說磕個頭、皈個依、送個紅包，就算拜師了，不是這樣的。那是指真正跟著師父修行一段時間。你沒有自己的佛學體系，你根本站不住腳。第一對你自己而言，你沒有主心骨。你聽這個師父講有道理，聽那個師父講也有道理，最後把自己弄得無所適從！

　　第二，就外界而言，你傳授大家，你不知從何傳起，因爲你沒有自己的佛學思想體系，你給大家講經論道的時候，無處下手。別人有來言，你沒有去語，對答不上！你與人家一對答，自己內心已經慌了陣腳，因爲你本來就沒有陣腳、沒有體系！

　　過去的祖師經常告訴我們這些後學：來到一個地方，老老實實住上叁、五年。但是現在的出家人啊，到一個寺廟裏住上半年就不錯了。就算是常住，說走屁股一拍就跑掉了！你到外面雲遊的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他雲遊的地方越多，越感到自己笨、越覺得誰都比自己強！

　　世間上的萬事萬物，什麼都害不了你，真正害你的還是你自己。是你自己誤導了自己，“法不誤人，人自誤”！

　　※《圓覺經》、元音老人講的幾本書，你們必須要讀，他是過來人。印度人寫的《瑜伽之龍》你們也可以讀一讀。

　　※ 你們感覺自己的腦袋是不是空的？是不是通的？如果不通、不空，這樣坐根本沒有用！我可以跟你們講一下，我是什麼時候腦袋開竅的，感到空的、通的呢？我是在西藏的時候，才隱隱約約感到這樣。我在絕塵洞坐了兩年，感到腦袋都是實實在在的、沈甸甸的，就像一個大西瓜一樣！西瓜熟了以後，拍一拍是空的，生瓜蛋子，裏面實實在在的、一拍噔噔響！

　　打坐都要經過這兩個階段，剛開始，沈甸甸的、實實在在的。也許坐上一年、兩年、叁年，有時候突然通了、透了；有的是慢慢地通、慢慢地透、一點點地透。

　　打瞌睡昏沈的時候，把後腦袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，兩分鍾頭腦就清醒了，供氧就充足了。氧一足，頭就空了、就透了。實際上開悟與頭腦有密切的關系，頭腦供氧不足，竅不會開。要想穴位、脈絡開通的話，首先頭上的氧要供足。才能夠沖開，才能夠通透、空掉。

　　渠道要想暢通無阻，首先要有足夠的水在流動。如果長期沒水，渠道就慢慢地被土、沙石、樹葉等垃圾塞滿了。就沒辦法暢通了。我們的頭腦要開竅，也類似這個道理。

　　問：水從哪兒來？

　　師：你問得非常好！“腎水向上升，心火向下降”。我們爲什麼腎水不向上升？就因爲心火沒下降。何爲心火？你看我們出家人，有幾個不暴躁？有幾個不浮動？有幾個是心平氣和、寬宏大量的？沒有！幾乎都是小心眼。你說他一句，他要回你十句，就是不回你，他心裏也會氣鼓鼓的！

　　爲什麼會是這樣呢？這不是他思想上不想進步，而是因爲他生理上轉化不了，促使他心理上不得不這樣。如果生理上能轉化，腎水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不會堆火，自然心生歡喜。

　　腎水從背後上升，心火從前面下降，也就是道教講的任、督二脈暢通、轉動了。如何讓腎水上升？這就是所有宗教都提倡的節欲的方法，“節欲”過頭了就是“禁欲”，你如果轉化不了“欲”的力量，一禁欲就出問題！所以只能是“節欲”，去節製它。如果你能夠轉化生理了，就能夠達到不禁而自禁，無欲可禁。

　　如何使腎水上升呢？《蓮花生動功》的每一個動作都是激活腎水、促使腎水上升，疏通人體的奇經八脈的。譬如第一節“觀音請聖”，它是補充人體的能量，這個動作首先牽動了任、督二脈，腎水上升。第二節“仙鶴展翅”的時候，就已經帶動了中脈，它是讓中脈往上升，而且讓手臂的大動脈像仙鶴翅膀一樣，把下邊的力量往上拉。

　　第叁節“河住江翻”，完全是促使心火下降、腎水上升的。它是轉動的，後邊上升、前邊下降。第四節“乾坤旋轉”是使上面幾節提升起來的能量平均、陰陽平衡，使左邊的力量和右邊的力量平衡協調、融合在一起。第五節“犀牛望月”，還是爲了補充前面四個動作的能量，讓腎、肝、肺進一步暢通。

　　第六節(荷花搖擺)同樣還是補充身體能量的。因爲通過前面的五個動作，身體裏的能量已經滿了，所以就像往袋子裏裝米一樣，再搖搖、晃晃，又可以再往裏裝點兒！第七節“立地沖天”的時候，就是水從裏面沖出來的時候，讓荷花一下子打開了！

　　說這些你們感受不到，說了也等于沒說。裏面的玄機，你們現在無法感受，你一直做下去，裏面的力量産生了，你自然就會知道每個動作的作用！

　　你們每天幾點起床？你們不好好修行，死了可沒有“舍利子”啊！死了以後燒出幾顆舍利子也好哇！不好好修，身體裏面的能量都從六根漏掉了，死了真沒有舍利子，這不是開玩笑的。

　　現在很多出家人不知道“舍利子”是怎麼來的，有舍利子就是因爲六根關閉掉了！六根爲什麼關閉呢？就是因爲心與道溝通了、相應了。心不能夠與道相應，身體裏面的能量就會漏掉。心與道溝通了、相應了，六根封閉、元氣沒有漏掉，才能夠有舍利子。

　　有舍利子的人並不能說修行已經圓滿了、大徹大悟了，但是有一點敢肯定，他已經與道相應了、溝通了，否則的話，他不會有舍利子！沒和道溝通，你身體裏面的能量全部從六根漏掉了。什麼和道相應了？心性的力量和道相應了。心性的力量是萬物之母！

　　※ 看一個人修行能不能成就，很簡單！你就看他做世間的事情吃不吃苦、賣不賣力。如果做世間的事情都不願意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！

　　如果你做世間的事情能夠吃苦、忘我；修道也能夠吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建廟，你也同樣能夠吃苦、忘我；你出去做生意，也同樣能吃苦、忘我。因爲你能夠對一件事情吃苦、忘我，你對樣樣事情都能夠吃苦忘我。膽小的人走到哪裏都膽小，膽大的人走到哪裏都膽大！

《降伏其心 二 守住真心勝過修所有的法門》全文閱讀結束。