守住真心胜过修所有的法门
打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。
《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理解决不了，心理就没办法解决。佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢？
祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”呢？为什么说修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了！何为“外面的佛”呢？你念阿弥陀佛、念你的师父、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。
这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。
《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的？在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。
实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。但是他们讲出来，让后学者来参考。
如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通！
凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫！
能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢？守住真心即是真正的法门！学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承！说这些话的人，还没有懂得这个道理。
每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想！
黄檗禅师说过一句话：“所谓的“法”，只不过是“黄叶止小儿哭””！小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。
过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。你问他“怎样用功夫？”他告诉你“放下”！再问他“如何用功夫？”回答你：参“念佛的是谁？”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题！
一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行的时候看见佛了 、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越！在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢？“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。
我们在地里劳动的时候，一位出家师傅谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”！我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说“没有感受”，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗？”他说：“没有把握！”按他的观念讲：“修总比不修好”。
他说得没错，修总比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢
为什么只有0.1的收获呢？或者只有0.01的收获呢
甚至连0.01都达不到呢？这个道友的回答真让人哭笑不得！听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理！
我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢
而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢？佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了！
你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果！放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。
二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大法师了，达摩祖师也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大法，非小根小智者所能得！”。意思是对二祖说：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能够学的。
二祖这时已经是大法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱！他直接就问：“什么样的人能够修你的法？”达摩回答说：“除非雪变成红色的”！
后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干！所以他能够成为一代宗师。
自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘！
过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢？叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。
我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多！但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉。如果这两天不让你们干活了，吃饱了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想！当然也不会昏沉。修行，不外乎这两种现象。
一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。
守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢？前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢？它究竟有没有形象呢？每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心；能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。
六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”！
能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了！
譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。
我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢？这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。
只有身心内外都放下以后(也即“无心于事”的时候)，产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见！如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了！
心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。
我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住…
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