守住真心勝過修所有的法門
打坐昏沈時，可以把頸椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一兩分鍾，發熱後再用手按一按。要用力來刺激它，感到有點痛了，才有效果。後腦袋一發熱，馬上就不會昏沈了，頭腦就清醒了。這也是一種開智慧的方法，氣血暢通，頭腦供血供氧足，思維就敏捷，反應就快。
《蓮花生動功》第一節叫“觀音請聖”，做這一節下颏一定要收回來，壓住喉嚨。目的就是爲了使氣血暢通，腦部供血充足。生理解決不了，心理就沒辦法解決。佛祖講：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎麼能夠降伏“心”呢？
祖師又講：“守本真心，勝念他佛”！何爲“守本真心”呢？爲什麼說修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就沒有必要念外面的佛了！何爲“外面的佛”呢？你念阿彌陀佛、念你的師父、念在世的活佛，就是屬于念外面的佛。因爲我們守不住自己內在的心，坐在這裏胡思亂想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也對，只是舍本逐末。
這裏的“心”指的就是妄心、散亂心，同時也意味著內在覺知的力量沒有培養起來。八萬四千法門，就是因爲我們守不住內在的真心，才産生出來的。如果能夠守住自己的真心，哪一個法門也不需要。最高的法門就是能守住自己的心，不散亂。
《楞嚴經》中佛問二十五位菩薩、大阿羅漢，各自從哪一個法門修行證果的？在因地修行時，最初發心悟十八界，以哪一個法門最爲圓通、下手最方便、最容易入叁摩地？二十五位聖人各自陳述了自己的圓通法門。
實際上二十五位菩薩、大阿羅漢在因地修行的時候，都沒有辦法守住自己的真心，才請佛傳授了他們一個法門。當他們進入了果地以後，這些法門對他們而言，已經沒有用了。但是他們講出來，讓後學者來參考。
如果有一天我們都能守住自己的真心，自然都能超越《楞嚴經》二十五位聖人的法門。經常聽到學佛的人說自己的法門高，對方的法門低。實際上這類人都沒有悟道，連基本的理都沒有通！
凡是聽到誰說自己的法門最高，這說明他還是沒有降伏自己的妄心，還守不住自己的真心，還沒有入門，還是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更沒有在自己“心”上用功夫！
能夠守住自己的真心、降伏自己的妄心，還需要什麼法門來修呢？守住真心即是真正的法門！學佛的人連這個道理都沒有弄懂。最近我聽到好幾個活佛、法王都說自己的法門高，說自己來自某某活佛的傳承！說這些話的人，還沒有懂得這個道理。
每一天都想追求高的境界，都想找到高的明師，如果真的高境界、大明師來到我們面前，我們未必能夠適應他。如果不能夠守住自己的真心，給你任何一個法門都用不上，你坐在這個地方仍然胡思亂想！
黃檗禅師說過一句話：“所謂的“法”，只不過是“黃葉止小兒哭””！小孩子在哭的時候，你往他嘴裏放一塊糖，他就不哭了。可是糖塊兒吃完了，還是要哭，不往他嘴裏放糖塊兒，還是解決不了問題。你法門修得越多，你越不會向你的真心用功夫。
過去的禅宗不給你方法，就是讓你到禅堂裏去死坐。你問他“怎樣用功夫？”他告訴你“放下”！再問他“如何用功夫？”回答你：參“念佛的是誰？”、參“何爲自己的本來面目”，你再問他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允許你再問第四個問題！
一個人把外界的事物放下得越多，內在靈性的力量就産生得越多，這是看不見的境界。要遠遠超過有形有相的境界！有的人經常說自己修行的時候看見佛了 、看到光了、聽到聲音了、和佛菩薩交流了。這固然是一種境界，但絕對趕不上內在靈性力量的超越！在“法”上轉來轉去，轉了一輩子，連最基本的“法”還走不出去。既然連最基本的法的層次還沒有走出去，你怎麼能進入道裏面去呢？“法”不是“道”，它是爲了指引入道而設的一個方便法。
我們在地裏勞動的時候，一位出家師傅談到他還要繼續修“四加行”、“五加行”！我當時對他講：“我曾經有一位道友，他四加行、五加行修了叁遍了，我問他有什麼感受，他說“沒有感受”，我又問他，：你這樣修下去，你認爲能夠入道嗎？”他說：“沒有把握！”按他的觀念講：“修總比不修好”。
他說得沒錯，修總比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道沒上道，不管它入門沒入門，總比不修好。可是爲什麼你花10分的代價，沒有10分的收獲呢
爲什麼只有0.1的收獲呢？或者只有0.01的收獲呢
甚至連0.01都達不到呢？這個道友的回答真讓人哭笑不得！聽起來似乎有點道理，仔細分析一下根本沒有道理！
我們現在是專業的修行人，爲什麼不在根本上用功夫呢
而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走過了“枝末”，發覺收獲不大，爲什麼還不改變當初的方法呢？佛告訴我們“法門無量誓願學”，你不要拿著一個蘋果在嘴裏啃來啃去，認爲天下只有你手裏的蘋果好吃，把外面所有的蘋果全都否認掉了！
你如果有膽量把你手裏的蘋果放下，再去嘗試一下別的蘋果，你會驚喜地發現：外面還有比自己手裏的蘋果好吃得多得多的蘋果！放下自己手裏的“蘋果”，需要大的膽量、大的氣魄才能夠做到。
二祖慧可求法的時候，他在中原一帶已經是很有名氣的大法師了，達摩祖師也早有耳聞。當二祖向初祖求法時，達摩祖師說了一句話：“曠劫大法，非小根小智者所能得！”。意思是對二祖說：我這是無上大法，不是你這種小根器的人所能夠學的。
二祖這時已經是大法師了，作爲一般人怎麼能夠承受這種輕慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道達摩是一位聖人，在真理面前他沒有退縮、沒有軟弱！他直接就問：“什麼樣的人能夠修你的法？”達摩回答說：“除非雪變成紅色的”！
後面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一聲把自己左臂砍斷了！誰有這樣的膽量和氣魄？曆史上只有一個慧可，當時也只有28歲。也只有這樣的小夥子，他熱血沸騰敢幹，稍微老一點的他絕對不幹！所以他能夠成爲一代宗師。
自古以來修道的人、悟道的人都帶有叁分傻氣，絕對不是聰明透頂、油嘴滑舌的人。這些人與“道”無緣！
過去的祖師大德爲什麼要我們誦經、念佛、持咒、觀想呢？因爲他們很清楚地知道，大家根本沒有辦法把力量轉移回來守住自己內在的真心，也就是說守不住自己的起心動念。與其坐在這個地方胡思亂想，還不如找件事情給你做。做什麼呢？叫你拼命地念佛、誦經、持咒、觀想！等到有一天你誦經、念佛、持咒、觀想很累了，突然把它放下轉向內在，這個時候，你內在的一種清醒覺知的力量頓時産生。
我們都有過這樣的感受：白天幹了一天的活，累得不得了，晚上坐在這個地方打坐，雜念肯定會少得多！但是一般人雜念少了的時候，就又要昏沈。如果這兩天不讓你們幹活了，吃飽了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定會胡思亂想！當然也不會昏沈。修行，不外乎這兩種現象。
一個人如果心裏面挂著一件事情，他就不會昏沈，甚至會睡不著覺。一個修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心裏邊，在靜坐的時候，他不可能昏沈。即便是昏沈，最多也只是二十分鍾。這是生理上的一種力量，你沒有辦法降伏它。二十分鍾以後，身心又會非常有精神。
守住自己的心，勝過修所有的法門。那麼我們應當如何守住自己的心呢？前提條件是能夠看見自己的心。怎麼能夠看得見你自己的心呢？它究竟有沒有形象呢？每一個念頭，都是“心”的顯現，你能夠看見自己的念頭産生，就意味著能夠看得見自己的心；能夠看見自己的心，就意味著能夠把握得住自己的心。
六根對六塵産生作用的是心，我們看到外面種種形象的時候，實際上是心啓動的緣故。心如果不動，眼前的一切都是空白的，也即所謂的“視若無睹”！
能夠看到外面的種種現象，那麼內在起念的時候，同樣也能看見。實際上我們看見外界種種現象的時候，它是內在的“念”延長和外界的現象融爲一體了。當起心還沒有和外界的現象連接時，當心念起的那一刹那，就應該看見，就應該把它就地熄滅，不要等到內在心的力量與外界六塵的形象連接以後，再去熄滅，就已經來不及了！
譬如說當我們看到外面的“蘋果”的時候，同時已經在起分別、判斷、思維了，已經形成“波浪”了，這個時候你想要熄滅你的妄心已經來不及了！要在你內在開始動念看蘋果、將要看蘋果的時候，就應該在內在把這個“動念”熄滅掉。
我們在誦經、念佛、打坐、持咒、觀想的時候，散亂心一旦産生，你再繼續下去也沒有用，同樣還會胡思亂想。如果這個時候你停上幾分鍾，再繼續去誦經、打坐、念佛、持咒、觀想，散亂心就會沒有了。有時我們在觀想的過程中，突然出現了雜念，觀想不下去了，怎麼辦呢？這時你不要硬著頭皮再繼續觀想下去，幹脆停下來，從頭再觀想。
只有身心內外都放下以後(也即“無心于事”的時候)，産生的念頭你才能夠很清楚地看見。無論所起的是善念、惡念、無記念，都能看見。念念能見！如果真能達到這樣的話，所有的法門你都不需要了。因爲你已經能夠守住自己的真心了，能夠不外求了，力量已經回來了，根本不需要再回過頭來走過程了！
心太散亂，從眼神就能很清楚地看得出來，我們經常說一個人的眼神“茫茫然”，爲什麼會茫然呢？因爲他沒有目標。要達到“無住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是說首先要能夠高度集中在一件事情上。只有經曆過這樣一個過程，才能夠上升一個臺階而進入“無住”。
我們現在是處在最下面一個臺階上，像沒頭的蒼蠅一樣，亂撞。這兒抓一把、那兒抓一把，抓了無數次、無數遍，一直還沒有專一地抓一個。等到有一天我們突然醒悟了，邁上了一個臺階了，也就是說真的抓住…
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