..續本文上一頁了，很可憐！他就向他講了：“勝士(就是有道的高人)，我窮得很，你能不能吃米糠啊？米都沒了，家裏還些米糠。”這位修道的人說：“我可以吃。”他馬上把自己剩下的米糠，“奉之”拿給他吃。那位得道的辟支佛吃了以後，故意現了神通給他看，現出了十八種變化，這不是“女大十八變”，可不要誤會！但也有其道理。十八是個奇妙的數字，佛經上有許多跟十八有關的，例如准提佛母十八手臂就代表十八空。
後更采稗，有兔跳抱其背變爲死人，無伴得脫。待暗還家，委地即成金人，拔指隨生，用腳還出。惡人惡王欲來奪之，但見死屍。
後來這位窮人，自己餓得很，沒得吃，到外面去采那壞殼子的稻子。在撥草的時候，有只兔子跳到他的背上，粘住了，變成了死人，“無伴得脫”，自己推不開，也找不到人幫忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就變成了金人。
拔了根指頭，去換了錢用。“隨生”，又生了個指頭。“用腳還出”，砍了腳，又生出來了。因此他就發財了。
可是有個壞人曉得了這件事，到他家裏搶，搶回來一看，是個死人的屍體嘛，又不是金人。因此，還給了他。到了他家，又變成了金人。
而其金寶九十劫果報充足，故號無貧。其生已後家業豐溢，日夜增益。父母欲試之，盡空器皿往送，發看百味具足。
他爲何有這樣的福報？因爲他有這樣一個動機；這動機是什麼？
他是那麼窮困饑餓，但看到別人沒有飯吃，很痛苦的時候，卻很真誠地發心出來：“我只有這一點米糠，請你拿去吃。”他還先問：“你肯不肯吃啊？這很不好吃的，很粗糙的。”他是這樣地誠心做了，所以“九十劫果報充足，故號無貧。”永遠富有。
又這一生，生下來以後，“家業豐溢”，家裏自然就發財了，“日夜增益”，鈔票滾滾而來。“父母欲試之”，父母也覺得奇怪，自從有了這個孩子以後，從前沒有錢，錢也來了，這錢來得也奇怪，所以父母“盡空器皿往送”，他在外面作事，故意拿個空的便當送給他。等拿到他手裏，便當打開一看，裏面什麼都有，“百味具足”。
而其門下日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。
佛講他這一生，還沒有出家以前，“而其門下”，天天有一萬二千人賓客，靠他生活的有那麼多人。
由此看出，他這一生更是非常慷慨、好義。
“六千取債。六千還直”，就算有六千人花了他的錢，就有六千人幫他賺了回來，就是那麼怪。
出家已後，隨所至處，人見歡喜。欲有所須，如己家無異。
出家以後，無論到哪裏，大家見了他都很喜歡。這很難啊！這也是果報。有些長得很漂亮的人，看了卻讓人很討厭。所以這一生，要多跟人家結歡喜緣。不要見了人，老是挂起那討債的面孔啊！
同時他這一生“有所須，如己家無異。”出了家以後，他心裏想要什麼，就有什麼！還是果報之故。
聽了這故事，是神話也好，是真實也好，上古的事無法考證。可是有一點，故事精神要知道。
佛經上也提到：“富貴發心難，貧窮布施難。”人在富貴得意時，要學佛、修道、做學問，太不容易。人在富貴時，要發心是很難的。但是也有啊！那就成了佛了。釋迦牟尼佛做到，富貴發心，達摩祖師——也是王子出家的，富貴發心，這太難，不是絕對不可能的。
“貧窮布施難”，窮人自顧不暇，的確是很難，這是就客觀來說，然而就主觀來說，只有窮人最了解人家的苦處，而肯施援手。你說我口袋有一佰塊錢，布施十塊，這不稀奇。所以窮人布施難，故難能可貴。菩薩道講求“己未度而度人”，就是這個道理。這是第一點要注意。
第二點要注意，是這種經文從“阿那律者”起，佛說他前生種種的果報，固然不可查證，但這一生，在沒有出家以前，他是如此慷慨、好義，就像中國孟嘗君養門下叁千客一樣，廣結善緣。宿世因緣，這一世他是如此，將來也必然顯現這一世的果報。所以讀書要多出一個眼睛來，才能把這種經文的兩個要點看出來。我們平常人喜歡說：“我看得開”。其實，一點也看不開，而是“看進來”，只看到自己，看不到別人。
接下來這段是富貴中發生的故事：
又如金色王施辟支佛一飯，後滿閻浮提，于七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從余處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。
金色王供養辟支佛一餐飯。辟支佛現身時，不會告訴你：“我是辟支佛。”都是過後方知。那現身的樣子，又窮又爛、又可憐。不會現身時，放光給你看，讓你來供養，沒這回事。他現身時，各種形態，你不知道。所以看佛經時，若以爲只有供養辟支佛才有這個功德，那你慢慢等好了。
後來的果報充滿閻浮提。“閻浮提”是佛學名詞，我們這個世界總稱閻浮提，範圍大一點又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。
因爲這世界是缺陷的世界，不會圓滿，人生定會有缺陷。中國的《易經》也這麼說。《易經》開始講乾坤兩卦，最後結論“火水未濟”，“未濟”就是缺陷，這宇宙是缺陷的宇宙，別的宇宙不是這樣。娑婆是堪忍，衆生在一切缺陷中能夠忍。娑婆世界分四大洲。我們這部分屬于南方，稱閻浮提。
因爲這帝王發了一個大願，全世界的人都得了好處。這裏有個重點要注意，這也是儒家孔子春秋責備賢者的道理，在上位的人領導下面的風氣，全體行善，全體都得大福報。
“閻浮提，于七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。”在他的國土中，七日內下雨，下的都是七寶，大家都發了。因此，當家長的，領導一家行善，一家得福報，做社會上一個小單位的主管，能夠領導這個單位行善，這個單位整個得福報，依此類推，職務愈高的人，領導行善的責任也愈重，而産生的福報也愈大。
佛說，當知天上掉下來的七寶是怎麼來的？當知“此七寶不從余處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。”是因爲這帝王、這領導人他自身之一念至誠，由他供養心感應道交來的。有所感，就有所報應。心念的因果，是如此井然不亂。因爲“因”“起自心中”，所以現生得到的“果”報，也就“不生異處”，心念的因果，是如此井然不亂。
有人說：“我也做了很多好事，怎麼我那麼受罪啊？”只要有這句話，你的果報早就沒有了。心不誠啊！所以做好事，不是做生意，關鍵就在這裏。
如阿那律金人，自作自受。所以福者，見爲金寶；惡人觀是死屍。故知轉變從心，前塵無定。
以上故事，告訴我們阿那律得到金人，就是佛教所言“自作自受”的道理。所以有福德的人，看了是金寶，壞人看了，卻是死屍。看了這段傳奇故事，想到我們的所作所爲，很可怕，後果實在不堪設想。
有人要問：“那做惡的人，爲什麼現在很好？”我說，你注意了，依佛家道理，不是不報，是時候未到。而在儒家的典籍中也指出：“天將禍之，福而報”。有時候一個壞人，是上天幫忙他得意，因爲他得意了，就會快造惡業，快受惡報。你慢慢會看到的，這是很嚴重的。西方文化也提到“上帝要毀滅一個人，必先使他瘋狂。”只有使他快一點瘋狂。忘了自己是什麼，才會招致毀滅的果報，這也就是“天將禍之，福以報”的道理。
接著是永明壽禅師了不起的文句：“故知轉變從心，前塵無定。”一切因果的轉變，爲善爲惡，就在你自己一念之間，至于外界的情形、景象，沒有固定的，是會變異的。
這個道理就是說，同樣一件好吃的東西擺在這裏，那個福報好的人、胃口強的人，吃得津津有味。我們生病(尤其是胃病)的時候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果報。好吃的菜，請他多吃一點，他卻不敢吃，怕晚上要吃胃藥，這就是果報。真的，果報就是這個道理，不要看這是小地方。同樣，好的享受，有能活活瞪著眼曉得好，就是享受不到，所以說：“前塵無定，轉變從心”。
又如未開空器，甘露本無，隨福所生，百味具足。善惡之境，皆是自心。
永明壽禅師根據佛說阿那律的故事來評論，像阿那律的父母試驗他，把空的器皿送給他，結果盒子打開，有東西，但是“未開空器”時，“甘露本無”，其中本來就沒有好吃的甘露。然而因爲他的業力帶來這個福報，所以“隨福所生，百味具足。”
像有些人胃口好，一切好吃，不論吃什麼都有味道。有些人錢很多，環境很好，但什麼都不能吃。我經常說笑話，在座的不要見怪，我們現在已經墮到某一道去了，哪一道？各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，像我現在也落到這一道，“餓思道”不想吃東西，胃口不好。所以就：“善惡之境，皆是自心。”一切皆是唯心所變。
故《唯識論》雲：境隨業識轉，是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡，已上是世間因果。
永明壽禅師引用《唯識論》作結論說，一切的境轉變是唯心，是本體的心，不是你現在思想的心，那個本體心造境形成的環境，是業力所構成。業力當然是你本體心所起用，所以講“萬法唯心”。他把這個道理及佛經全部的精華，形而上、形而下的道理，都收歸到《宗鏡錄》這一本書上面，永明壽禅師在這裏又做了他這一本書的廣告。以上所講的，還只講到世間的因果，以下講出世間的因果。
《宗鏡錄略講上冊 (第十一章)》全文閱讀結束。