一心不亂做事就是修行
一提到學佛，大家總會談到自己的時間不夠，怕自己學不好佛，實際上這是一種錯誤的認識。如果你真的沒有時間去打坐、誦經、拜佛的話，你一心一意地去做世間的工作，本身就是在修道、就是在學佛。並非放棄世間的工作，把自己關在家裏誦經、打坐、拜佛，這才叫學佛。
不知道大家想過沒有，一心一意地誦經、拜佛和一心一意地工作，它們之間有什麼區別沒有？你一心一意地拜佛，是在做一件事情；一心一意地工作，也是在做一件事情。既然都是一心一意地在做某一件事情，從本質上來講，怎麼會有區別呢？你只要是能夠一心一意地做任何一件事情，都是在訓練自己的定力。你如果達到一心一意做一件事的境界，那就說明你有了一定的定力。你有了定力，想到任何一個國土去都可以。《阿彌陀經》裏講，念佛念到“一心不亂”，才可以往生極樂淨土。它並不是說你“念佛”能夠往生極樂國土，而是因爲你念佛産生了定力，有了一心不亂的定力做基礎，才可以往生西方國土。換句話說，你上班、工作一心一意，有了定力，你也可以借助這個定力，想往生哪裏，就可以往生哪裏。並不是說只有誦經、打坐、念佛，才可以往生西方淨土。因爲能夠往生，是通過誦經、打坐、念佛而産生了定力，並非是誦經、打坐、拜佛這些形式。任何一個法門都是爲了産生定力，有了定力才能隨心所欲。一心不亂是最大的定力。
如果說世間的事你沒有辦法一心一意地去做，那麼你想通過誦經、拜佛達到一心一意(一心不亂)，那更是不可能的。因爲世間法是最基礎的，我們連世間法都做不好，都不願意去做，又怎麼可能通過修行，把學佛這種法做好呢？好多人認爲世間法麻煩、複雜，實際上學佛修道，比世間法更要複雜。許多人誤以爲只要打坐、只要誦經或者是拜佛就夠了，實際上這些僅僅是個皮毛、是個工具，借助于這個工具，培養出我們的定力，這才是我們所要追求的目的(第一步的目的)。如果連第一步都達不到，都修不出來。那麼第二步的“慧”，就更難出現，因爲“定”是基礎。
大家通常都喜歡打坐、誦經，實際上他是帶著一種散亂心在打坐、在誦經，他自己根本沒有覺察到。如果說你的散亂心很強烈的話，你誦的經再多、坐禅的時間再長，根本沒有多大用處。往往我們在做事情的時候，妄想反而更少、散亂心會更輕。如果你在做事情的時候妄念多、散亂心重的話，你思想就集中不起來，你就做不好事情。而你在打坐的時候，因爲沒有事情做，坐在這個地方，名義上是在打坐，實際上是在胡思亂想，你覺察不到。這也就是爲什麼古師大德們不主張信衆去打坐，而喜歡讓大家在“行、住”當中鍛煉自己的心態。
大家是否經常發覺，越打坐妄念越多呢？因爲你坐在這個地方沒事情做，所以就會胡思亂想。如果是忙忙碌碌、很緊張地在工作的話，你哪裏有機會再去打妄想呢？你一心一意在做事情，這本身就是“定”。這個“定”與你一心一意念佛的“定”，有什麼區別呢？如果連最基礎的、做事情的定力都培養不起來，你想通過坐禅來培養定力，那更是困難。坐禅能夠産生定力，往往是很高層次的人才可以做得到的。而現在學佛的人恰恰相反，世間的事情沒有耐心去做，卻想直接通過坐禅來培養定力。實際上這樣的情況會發生在我們每個人的身上：明明是在坐禅，可是頭腦裏卻像開運動會一樣，裏面的妄念根本斷不了，甚至沒出現過“一心不亂”，只有妄念紛紛，有時候在緊張的工作當中，更會出現“一心不亂”。
如此說來，生活中的每一項工作，都可以利用它來修道，它本身也就是在修道。不需要你放下手裏的工作，再把自己關起來修道。古人確有很多是呆在山上修行，那是因爲他們在行腳若幹年後，定力相當深了，需要最後的沖刺，才把自己關在洞裏，住到山上，短期的修上1—3年，就成就了。我們現在是行腳的功夫沒有、願力也沒有、參學的知識更不具備，可是都想把自己關起來，一頭鑽進洞裏面修煉，結果修上幾個月，長的修上一年、兩年，什麼也沒有，反而容易失去道心，怪師父的法門不對。
修道是需要大福報的人，才能做得到。不是說你坐在這個地方清淨自在、沒有人打擾，就證明你有大福報，這不叫大福報，因爲任何人，只要狠一狠心，不管家庭、不管工作，都可以做到這樣。問題是，你這樣坐上幾年下來，是否能夠悟道？一個人成就，不僅是需要智慧，更需要福報。只有他的福、慧具足了以後，才能夠達到。通常大家所說的“功德圓滿”、“福慧具足”，是要靠在紅塵中任勞任怨的曆煉。
世間任何一件事情的成與敗，都需要因緣的和合與具備。我們學佛修道同樣也是需要因緣成熟以後，才能夠修道。進一步，才能夠成道。既然是需要因緣的和合，那就不是一個人可以達成的，佛門裏面通常講的“法、財、侶、地”這四要素，本身就不是你一個人可以成就的。但是你一個人可以去努力創造這些條件。抛棄世間的工作，爲自己創造一個安靜的環境來修道，你會說這個條件我完全可以達到。固然這種條件你可以達成，但是你僅僅找到了一半。爲什麼說這種環境你具備了以後，才是找到了一半呢？往往在清淨的環境當中，覺得自己的心性很穩定，可是一旦離開這個環境，平時所修的一點定力就消失的無影無蹤。因爲我們修的定與慧，是在“動”中使用，是在紅塵中使用。既然是在紅塵中使用，你想完全脫離紅塵，不想進入紅塵而修來定、慧，那是完全不可能的。佛法離開世間，根本沒有立錐之地。實際上真正修煉的道場是在紅塵。許多修行人離開紅塵、跑到山上，這才是真正的“小乘”。大乘菩薩的路線，絕對不會離開人群、離開社會。
修行和世間脫離，這僅僅是一個很短暫的過程。它真正的目的是爲了更快地返回人間、進入紅塵。大家這麼一聽，是否會出現這樣一種心態：我們都閉關兩、叁年，再趕快出來，返回紅塵，這不是很好嗎？乍聽起來確實很有道理，實際情況並非如此。一個人對紅塵沒有真正産生厭離心的時候，根本沒辦法離開紅塵修道，即使你暫時離開了紅塵，躲進了屋子裏，可是你滿腦子想的還是紅塵裏的事情。想紅塵中的事情，一方面是周圍的環境迫使你想，比如說你有家庭，這是一個很現實的問題，你必須處理好。還有一種人，不是家庭需要他，而是他自己放不下社會上的這些七情六欲。當一個人沒辦法超越這些的時候，就算你條件具備了，暫時離開了紅塵、躲進了山洞，你的因緣沒有結束，過一段時間還會因爲種種原因迫使你出來。
大家通常講到的“業力”，你根本就無法想象。任何一種因緣的成功，都不是現在馬上可以達成的，真的是要經過好多世，慢慢促成的。有的人不想出家，環境逼得他出了家；有的人想出家，環境逼得他出不了家。正所謂：各有因緣，莫羨他人。你現在處在什麼位置，處在什麼行業，你就安心做好自己的本職工作。世間法和出世間法沒有區別，從理上講，也許大家都明白，可是真正要接受的時候，就困難了。爲什麼在理上明白了，而落到實際生活當中、落到言行當中又做不到呢？因爲你僅僅是理解了，並沒有感受，還沒有實證到。你們在世間做過事情的人都知道，當一個問題出現在面前，沒有辦法解決的時候，你哪有機會去胡思亂想呢？當你整個身心撲在這件事上的時候，跟你整個身心撲在念佛、念咒語的時候，有什麼區別呢？
古時候經常有人舉行“般舟佛七”，就是七天七夜不睡覺、不坐下、不停地走動、不斷地念佛、繞佛。念到最後幾天，他身心高度疲憊，都僵硬了。你們可以想象，七天七夜不斷地繞佛，不睡覺，七天七夜就是慢慢地走，慢慢地走，甚至連飯都不吃，身心高度緊張，繃得緊緊的，怎麼會有機會打妄想呢？當他的身心高度緊張的時候，頭腦裏的雜念自然會停止，一旦頭腦的力量停止以後，靈性的力量就迸發出來了。但是現在的人，很少走這條路線，也不適合走這條路線。目前通常走的路線是什麼呢？大家最熟悉的就是念“阿彌陀佛”或者是誦經。實際上這種方式是不緊也不松，你們是否注意過“不緊不松”這句話？它是一種什麼狀態呢？是一種什麼境界？不緊它就應該松，不松它就應該緊，又沒有緊，又沒有松，那麼大家身心的力量在哪一邊呢？肯定兩邊都不在，在中間。既然是在中間，你就沒有辦法入道。道它不是在緊的當中，就是在松的當中；不在緊的當中找到，就在松的當中找到。你又不想在緊張當中找，又不想在輕松當中找，你肯定哪裏也找不到。因爲一個人在高度放松當中沒有雜念，在高度緊張當中也沒有雜念。雜念在什麼時候産生的呢？就是在不緊不松的時候，容易胡思亂想。密宗裏身、口、意同時下手，就是爲了高度緊張、高度忙碌、高度集中。他們是從緊張的一面獲取。而漢傳佛教的念佛、參禅，實際上它是從“松”的一面獲取。一直松下去，松到最後，無可再松了，一旦身心的力量反彈過來，就會有一個大的轉變。因爲一個人的思想(尤其是一個凡夫的思想)，如果能夠把它像鍾擺一樣，完全擺向左邊，就意味著它很快會擺向右邊，你能夠通過一個方法，把它全部擺向右邊的時候，就意味著它很快會擺向左邊。佛門裏面講：“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”。你用不緊不松的心態去做事，去用功，就像鍾擺處在中間一樣，既沒有擺到右邊，也沒有擺到左邊，結果你是很難悟道。
一個人通過做世間的事情，能夠集中，一旦他把這個力量轉向修道，還是能夠集中起來。如果你連世間的事情都沒辦法集中起來去做的話，你把力量轉向修道，你同樣還是沒有辦法學會集中。你能夠在一件事情中學會了集中，那麼你把這個記憶、這個方法帶到任何一個領域裏面，同樣都能夠集中。不存在你做世間事能夠集中，把力量轉過來修道，就忘記了集中的方法了。我曾經說過一句話：中國共産黨的開國十…
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