修行的幾個重要問題

　　你們坐在這裏 ，有沒有像是花果山、水濂洞裏的感覺？你們在靜坐的時候，周圍的滴水聲，是不是聽得很清楚？是你們的頭腦在聽，還是用你們的心靈在聽？如果你們說是頭腦在聽，那你們在打坐的時候，頭腦沒有工作，不應該聽才對。如果說是用心靈在聽，心靈在用功修道，那麼又是誰在聽呢？如果你們的思想落在水的聲音上，那麼你們是否又在修道呢？究竟在修道時，周圍的水聲是否能聽得見？一邊聽水聲、一邊修道，這兩者是否相違背？如果說違背，修道應該躲避流水的聲音。如果說不違背，日常生活中的人、事、物、理都不應該回避。你們在打坐的時候，心是住在道上，還是住在滴水的聲音上？還是哪裏都沒住？住在水的聲音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你說：“無所住”，那你是處在大散亂中，此時此刻的你在幹什麼？除了打妄想，你還能幹什麼？理明，事不會。“風平，浪猶侵”是何意？

　　當初佛陀在雪山苦修六年後，骨瘦如柴，仍然沒有悟道。後來接受了牧羊女供養的乳糜後，坐在菩提樹下發了願(說得通俗一點，就是發了誓、賭了咒)：我如果不開悟，就死在這個蒲團上。甯可粉身碎骨也不起來。這個時候，他進入真正的冥想當中。第七天，天剛拂曉時，睹明星而悟道。悟道後，又入大定49天，獲得五眼六通。

　　實際上真正的冥想，並不是密宗裏面才有，更不是瑜伽術裏才有，而是在佛陀修煉的時候，他早已經用過了“冥想”。用現在話就是“觀想”，當時叫做“冥想”。實際上冥想也不是在釋迦佛的時代才出現的。最古老的宗教是印度教，據他們教派本身流傳的說法，有一萬年的曆史，而考古學家說是只有五千年。不管是哪一種說法，總之它比佛教的曆史要長。在印度教就已經有了冥想這個法門。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全國各個教派的大師、搜集了各個教派的經典著作，並全部學習完了這些經典，修完了他們的法以後，他覺得他們的法都不圓滿(他並沒有說他們是外道，只是說他們不圓滿)。他帶著這種心態，抛棄了過去所學的經典和所修的法門，自己獨自清修、冥想，最後走出了一條自己獨特的修行道路。

　　就印度教而言，他們當時是不願意接受佛教的。因爲在佛教裏講的一些道理，在印度教裏早就講過。但佛陀講的，的確要比印度教的先師們講的更加圓滿，但畢竟是建立在他們的基礎上的。正如古人講的：“從無到有難，從有到精易”。就像現在的汽車，是根據古人的馬車改進的，如果沒有古人的馬車做例子，很難想象會有現在的轎車。又比如寫出一篇文章，再找一個人去修改，這個修改的人可以找出很多不足的地方。的確，經過修改以後的文章會更加生輝，但是如果要修改文章的人親自起草一篇文章，就遠沒有修改文章那麼容易，修行的法門也是如此。這也就是爲什麼修行要代代相傳的原因。如果沒有傳承，靠自己獨自去領悟，簡直是不可能的。我以前講過：“獨覺佛”是不存在的。所謂的獨覺佛，只能夠針對這一段生命而言。之所以今生成爲獨覺佛，是因爲他帶有前世修行的記憶，延續到這一段生命來受用。如果沒有前一世留下的種子，這一世它也不會發芽。尤其是上乘大法，必須自己修到了一定的程度，才能夠接受明師的點撥，這正與畫龍點睛的道理是一樣的，你叫老師給你點睛，你首先得把龍畫出來。我不知道你們內在的龍，畫到了哪一個程度？是否畫好了？是否還不知道怎麼畫？有的人本來畫得挺好，看了某一位大師的書，聽了某一位明師的開示，他手中的筆反而又錯亂了步驟，不知道該怎麼畫了，爲什麼會有這種情況出現呢？

　　不管你手裏拿的是哪一種法，總之能拿的是心，所拿的才是某一種法，法是爲了對治這個心的，如果心不散亂的話，手中一法也不需要拿。

　　今天我來回答幾個問題，前幾天有人給我寫了個條子，要我回答幾個問題。內蒙古的小夥子是否走掉了？(衆答：走了。)

　　第一個問題：“他問自性的根本是什麼？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什麼？自性就是佛性，佛性是什麼？就是本來面目。本來面目是什麼？就是六塵。六塵就是本來面目。說得通俗一點：天上飛的、土裏鑽的、水裏遊的、地上爬的、土上面生長的，都是我們的本來面目。通常大家天天找自己的本來面目，還往哪裏找？你眼前的山河大地、花草樹木，就是自己的本來面目。既然是自己的本來面目，爲什麼我們又和它溝通不了呢？因爲被我們無始以來形成的非常非常厚的我執，把自己和山河大地、花草樹木給隔開了，如果自己能夠從“我執”這個厚厚的貝殼裏沖出來，自然就能和自己的本來面目融爲一體，就能夠感受到自己不生不滅的這種力量。

　　人爲什麼那麼遲鈍？也是因爲自己鑽進了深深的我執裏面走不出來了，和周圍的環境脫離了，如果你的力量從我執裏往外走出來，和周圍的環境融爲一體了，你自然就變得非常敏感。爲什麼修到一定的程度會有他心通呢？因爲你的力量不是往裏走，而是已經從裏面走了出來、和外面的力量融爲一體。

　　通常大家修行的力量，既沒有真正的走進去，更沒有真正的走出來。走也走不進去，出也出不來，如果你真的走進去，就是處在叁摩地中。如果你真的再從裏面走出來，就是處在無相定中。就好像我們的腳，一只在門坎裏邊、一只在門坎外邊，如果你真的走進去了以後，你在屋子裏停留一個時期，最終你一定會走出來。走進去的時候意味的是“定”，走出來的時候就是“慧”。我們現在的狀況，就是處在散亂當中，一只腳在裏面，一只腳在外面。所以我們現在人也不是人，佛也不是佛。紅塵的福沒有享受到，佛門裏的清福更沒有感受到。

　　通常大家連第一個階段都沒辦法走完，更不用說走第二個階段了。當你把第一階段結束以後，再走出來，你就會把屋子裏邊無始以來所收集的寶藏，帶到外面來與大家分享。這個時候你帶出來的寶藏，才是真正的自己內在的心經，而不是悉達多的經。我們現在許多法師講法，通常講的都是佛經，而不是自己內在的心經。古師大德開悟後，不看佛經也不講佛經，但他們的開示，自然符合佛經。佛陀當初也是走進了這間屋子，又從這間屋子裏面走出去，把屋子裏面的寶藏帶出來，分享給大家。而我們現在許多修行人根本沒有走進去，只是站在門口，是佛把裏面的東西帶出來，講給我們聽，我們聽多了、看多了，憑著我們的記憶力，又講給別人聽，也正是因爲我們聽得多、看得多，就把我們自己內在的心經給失去了。當你走進了這個屋子，就是走進了自性，也就是見到了自己的佛性。當你從這間屋子裏面走出來以後，才發覺外邊就是裏邊，裏邊也就是外邊，原本沒有內、外。但是，這是對過來人講是這樣的，外邊的就是裏面顯現出來的，外邊不是裏邊，但也沒有離開裏邊。所謂有內、外的區別，說一千道一萬，還是“我執”把內外隔開了。

　　本來不修行的人，“我執”還小一些；越修，“我執”越大；功夫用得越多，我執越厚，越沒有辦法沖破。因爲不修行的人、修行差的人，他還知道謙虛。當一個人謙虛的時候，他的身體是張開的，這時內外也就相通了，也就融爲一體了。當一個人用我執在做事情的時候，自然也就把內與外切斷了，中間形成了一堵堅固的、我執的厚牆。我執大的人做任何事情都不容易入道。

　　如果你認爲自己沒有我執的話，那麼現在周圍滴水的聲音，你應該聽得清清楚楚，你們肯定會說，此時的我，聽周圍滴水聲，聽得清清楚楚。那麼說明你的力量是向外邊來的，如果你的力量是在向內尋找，自然六根關閉，不應該聽到外邊的滴水聲。姑且我把大家都擡高一點：現在大家都沒有我執了，身心內外已經全部放松了，猶如一朵盛開的蓮花，整個身體就像蓮花一樣開了，不分內與外。宇宙的陽光、空氣都能夠呈現在蓮花裏面。這個時候，周圍有任何聲音，你都聽得見，任何形象，你都看得見。如果說你現在既聽不見聲音、又看不見形象，或者說只聽到一種聲音或一種形象，那麼說明你的身心就有所住，是住在一個聲音或一個形色上。真正融爲一體，成爲一體，是哪個聲音，哪一個形象都沒有停留在上面。此時的境界，絕對的整體、絕對的專一。就像一個打開的錄音機，周圍所有的聲音，全部都能錄進去，絕對不存在只錄一種聲音；又如一個攝像機一樣，桌子上擺了10個蘋果，它都能攝錄進去，絕對不存在只錄了一個蘋果。

　　有許多人，當他在做事情的時候，旁邊的人叫他，他聽不到，有人走過來，他也不知道，你們說這是入定了，還是在散亂當中呢？你們回答。(大衆：是散亂)散亂了，他怎麼能把手裏的事情做得那麼好、那麼專一呢？如果說是開車的時候散亂了，應該把車開到溝裏面、碰到樹上面，可他沒有開到溝裏，而是開得非常穩。這些都是修行當中的問題，你們平時參話頭的話，這些都是應該參的話頭；平時是冥想的話，這些都是冥想中的問題。他這種情況叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因爲定一，而失去了萬，如果“一”也不定，自然能夠和“萬”融爲一體。但是對于凡夫來講，他不是定一，而是處在萬散之中。如果他果真能夠定一的話，他就已經有萬分之九千九百九十九的集中了。實際上我們修行的第一步，能定在這一項上就算是不錯了，但這是針對中、下根器的人來講的。如果是上上根器者，聽到的當下即是。即是，爲什麼又解決不了自己的根本問題？那就說明，無始以來，我們的功夫沒跟上來，一直是在理上做文章。即使是六祖，雖然他24歲就已經悟道了，但拿到衣缽後，還要修行15年。他這15年當中，就是所謂的在練功。他理上的功夫在24歲就早已通達，而真正的功夫圓滿是在15年以後，甚至更後、更後，《壇經》法寶就是在他57歲時形成的。

　　他的第二個問題是：“凡夫是否也有千百億化身”…

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