..續本文上一頁？大家說凡夫有沒有千百億化身？(衆答：有或沒有。頓漢師：凡夫也有千百億化身。因爲我們畢竟生活在宇宙，雖然每個人是一個個體，但是從來沒有離開宇宙。我們和萬事萬物是同呼吸、共命運的，怎麼可能會脫離得開呢？……)

　　如果說聖人的千百億化身是靠動念頭的話，他這時的念頭絕對和凡夫不一樣。我們現在的“起心動念”，就是後來千百億化身的最初、最初的基礎。如果沒有我們現在的起心動念、沒有妄念，就不會有後來的千百億化身。正是因爲我們有千百億個念頭，才修成了以後的千百億化身。能夠達到千百億化身的千百億念頭，絕對不是像最初凡夫的千百億念頭。這個很難講啊，它本身是功夫上的，已經超越了語言。(衆……)

　　我剛才講的幾句話，你們只需要明白一句就行了，我們今天的千百億念頭，就是以後修成的千百億化身，也就是以後修成千百億化身的基礎，但是修成了千百億化身的念頭，絕對不是現在的千百億念頭。正是因爲有現在的千百億念頭，才決定了將來有千百億化身。此念頭與彼念頭，既是一樣，又截然不一樣，爲什麼我們現在具備千百億個念頭(也可以說現在我們具有千百億化身)，而我們自己感覺不到呢？因爲我們的心太粗糙了，出去的力量，比我們的身心要精細幾億萬倍，而我們現在的身心是粗糙幾億萬倍，它們之間怎麼會溝通呢？當我們把幾億萬倍粗糙的力量，修到消失了以後，你每一個念頭，就是一個化身。這個時候，你每一個念頭出現，你都能夠感受到，它是一個完整的“我”，在出出進進，甚至未出未進，也感覺不到自己有進有出。前幾天有個朋友來電話，說想要來閉關。他說自己已達到六根關閉了，每天住在叁摩地當中。我說你這是天天處在散亂當中，你還不知道。當一個人真的在散亂當中，他絕對感受不到在散亂當中，還誤以爲自己在定中。就像一個人在特別緊張的時候，感受不到自己在緊張，在特別放松的時候，感覺不到自己在放松。只有處在不緊不松的時候，他才會感受到一會兒在緊、一會兒在松。

　　他的第叁個問題：“請問師父，佛、菩薩爲什麼要度衆生？”你們誰知道？佛、菩薩爲什麼要度衆生呢？(有人答：看到衆生太苦了)佛、菩薩前世發得願多了，他的願還沒有結束，他的理想還沒有圓滿，他修成了以後就會回來，實現他前世在因地上發的願。如果一個人在因地上沒有立過志願，他修成了就走了，不須要來度衆生。如果你們在因地上立的志多、發的願多，那麼修成了以後，就必須回來，兌現你們的願望、實現你們的理想，恐怕你們是第一次聽人這樣講吧？

　　第四個問題是：“佛法與世間法在哪裏區分？”對于一個沒有悟道的人，就有區分；對于一個悟道的人，是沒有區分的，也根本不能夠區分。世間法既是佛法的體，也是佛法的相，更是佛法的用。沒有世間法，就沒有佛法，離開世間法，無佛法立錐之地。

　　他的第五個問題，是萬行的問題：“師父你是在修“九次第定”嗎？”

　　實際萬行也不知道自己在修哪一層的定。現在天天忙得身心未停，根本沒時間打妄想。有時候，有點時間打坐的話，還真的有機會打妄想。當事情多了，投入到事情裏面，根本沒有時間打妄想。往往我在做事情的時候這種集中、專一，遠遠勝過我打坐時候的程度。(頓漢師：師父，你打坐，不是在做一件事情嗎？)因爲打坐的時候，身心停下來了，得到了充沛的力量，它就還有多余的力量去打妄想，或者說還有多余的力量，可以再想其它的事。當我們真正在外面做事情的時候，身心累得不得了，根本沒有時間、精力再打妄想，也就是說沒有精力再做其它的事情。比如說在砍木頭的時候，全部力量集中在手上、斧頭上，集中在砍下去的焦點上，哪裏還會打妄想呢？這個時候就是禅定，就是一心不亂。當鋤草的時候，整個身心都集中在鋤頭尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你們是否有過這樣的感受？在鋤草的時候，如果心很散亂的話，就會把菜苗給鋤掉，如果身心很集中的話，就不會破壞菜苗。

　　你們是否有過這樣的感受，當剛下過雨的時候，你們走路是否鞋上沾滿泥巴？如果你觀照得好的話，別人走一裏路，鞋上沾滿泥巴；你同樣走一裏路，你的鞋子卻非常幹淨，既沒有被水濕掉，也沒有踏進泥堆裏面。如果你真的有了觀照，一直這樣保持下去的話，臨終時就相當于你生前走路一樣，你不會帶一點灰塵。這個灰塵也就是業障，你在紅塵裏走了80年或者100年，你一點業障都沒有帶在身上。爲什麼呢？因爲你的觀照功夫修得特別好。你們大家可以互相觀察，以後發現誰的鞋子最髒，就知道他觀照的功夫不好。如果走同樣的路，誰的鞋最幹淨，說明他觀照功夫修得非常好。爲什麼大家同樣走一條路，別人的鞋子很幹淨，而自己的鞋子沾滿泥巴，被水浸透了？爲什麼都是活了一生，別人沒有帶來業障、沒有沾上業障、沒有造下業障？而自己沾了很多業障呢？人的整個一生中都不能離開觀照，離開觀照，做人、做事都免談，更不用說是修行了。你可能會說：“我不走路”，這不是真正的觀照。真正的觀照，既要走路，還不要弄髒了鞋子；真正的觀照，罵了人、打了人，還沒有業障；真正的觀照，吃了肉、喝了酒，也沒有業障。然而是不是真正的觀照，也許你清楚，也許你根本就不清楚。當一個人喝醉了酒的時候，他絕對不認爲自己是喝醉了，今天就講到這裏。

　　* 一學佛，都成了好吃懶做了，都不做事了，都成了混混兒了，而且好多學佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要學佛，以後告訴人們：不願做事，就不要學佛。學佛要把內在的貪、嗔、癡的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田裏的貪、嗔、癡草，還要幫別人田裏拔草，那你說這多累呢？本來自己累得要死，還要幫別人田地去拔草，如果是個懶人，最好不要學佛。

　　* “真”和“妄”，本來是一個。只不過一個專一，一個不專一；一個覺醒，一個不覺醒。

　　* 最高的境界是沒有覺知。沒有覺知，就是全部覺知。比如砍樹，人是覺知，斧頭是覺知，木頭也是覺知，一切都是覺知，變成大的覺知。從不能修，到能修，再從能修，到不能修。

　　* 我們和釋迦佛一模一樣，絕對沒有差別。不管你修還是不修，都是和佛一模一樣，不多不少。修到最後，發現什麼也沒有修，你說你修，也沒有比佛多一點；你說你沒有修，也沒有比佛少一點，但是你沒有經過幾年、十幾年、甚至幾十年的“折騰”，你就不知道自己原來和佛一模一樣，不多一點，不少一點。修和不修沒有區別，實際上就是要有這麼一個過程，修行就是走過程，感受過程，最終的，就是最初的。

　　* 要想降伏“其心”，先要降伏“其氣”；氣往上沖，雜念就多。雜念多，氣又會沈不下來，氣住，則神閑；心平，則氣和；氣和，則不動，不動爲同體。

《降伏其心 二 修行的幾個重要問題》全文閱讀結束。