宗鏡錄略講上冊 (第五章)
南懷瑾教授講述
第五章 萬象森森一眼明
上次講到一切衆生的本心本性，悟了道的，它的體與用。其中“菩薩修之稱六度行，海慧變之爲水，龍女獻之爲珠，天女散之爲無著華，善友求之爲如意寶”，每一句都有一段佛經上的典故，而每一個典故都與修法、修證的工夫有關，都代表了實際的修持。這些上次都提過，再提醒大家注意。
緣覺悟之爲十二緣起，聲聞證之爲四谛人空。
緣起的種類繁多，十二緣起即是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色綠六人，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等，這些都是佛學專有名詞。實際上，擴大範圍來看緣起，儒家、道家的一些讀書人，或西方哲學家，由此或多或少都有相當成就的境界。當他們悟了道，看透了人生，就是悟到了緣起，用佛學名詞來說就是“緣起性空”。有許多人看到落花落葉，覺得人生空虛，悟到因緣空了，也就是緣起。
像前天看了一本古人的筆記，有一對修道的夫婦，太太快死了，告訴一起相處幾十年的先生，她死後沒人做飯給他吃，得自己燒飯；先生素來文學造詣高，太太又喜歡聽音樂，要求先生作支曲唱首歌，她聽了好死。夫婦兩都很灑脫。先生寫道：
二十年來我供伊，只緣彼此太癡迷。
忽然四大分離後，你是何人我是誰？
大家死了，將來變成什麼誰也不知道，兩人再見面時互不相識，也許在路上碰到還吵一架呢！後面還有很長一段，都作得很好，最後兩句更值得欣賞：“孝順歌中歸孝順，逍遙樂裏自逍遙。”
我們死了，孝順的兒女悲哭一場，像唱歌一樣，哭完了，孝順的兒女歸孝順，也替不了我們死；再拿些豆腐、肉來拜也吃不到。這對夫婦很高明，先生譜完了歌曲唱給太太聽，太太聽完哈哈一笑，再見，走了！
很妙！這是宋代真實的故事，陸放翁認識這對夫婦，特將這段故事記載下來流傳後世。
像這樣一類人生的故事，在中國文學中非常多，乃至西方文學也有。前兩天報紙刊載一則消息：歐洲有一對老夫妻，兒女長大不在身邊，兩夫妻在一棟房子裏住了廿年。老太太已經死了好幾年，老先生用毯子把屍體裹起來，始終沒把她當成死了，因此外面賣飯的總是送兩份。後來老先生死在廚房也沒人知道，等到臭了才被鄰居發現。鄰居並不曉得老太太死了，找了十天才在床底下找到幹癟的，變成木乃伊似的屍體。
這種情形就不是悟道，對人生執著至死不悟，硬是抓牢一個東西，其實沒有，還把它當成真的。不知一切皆是因緣所生法。
講這些故事，在說明緣起的道理。在佛學中有一個學理叫十二因緣，十二因緣是根據物現的法則、宇宙的法則、太陽月亮的法則、人生的法則、晝夜的法則而說的。十二個因緣同中國文化十二個時辰：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支同一道理。把十二時辰與地支的關系演變成學理，一切皆是緣起。因緣所生法，因緣散了就完了。從因緣上突然悟道的，就叫緣覺境界，緣覺也叫獨覺。無佛出世、無人指導，忽然在某種境界上悟到人生的道理，最後修行而證道，叫緣覺。
由濟公傳到紅樓夢
我們都曉得中國人非常崇拜濟公和尚，後世稱濟顛活佛，喝酒吃肉故意胡鬧。他故意胡鬧是在守戒，因爲佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。濟顛即以裝瘋賣傻、裝混蛋的姿態出現。他在豆漿店吃了好多年豆漿、油條、包子也不給錢，老板也不向他討，感情很好，請他寫首詩卻怎麼也不肯。有一次他高興了，要老板拿筆來寫了一首詩：
五月西湖涼似秋，枝荷花立暗香浮。
明年花落人何在？把酒問花花點頭。
他已經曉得明年春天要告辭不來了，明年夏天再也看不到他了。
我們要注意，中國文學有很多詩詞境界，都在說明緣覺的道理。由于因緣道理而悟道的人很多。譬如年紀大的朋友什麼都看厭了，對任何事感到索然無味，這也是緣覺一部分的道理。知道人生沒有意思，畢竟空，但就是悟不到“道”，證不到那個空的體。
“緣覺悟之”，悟到這個由用歸體，由有返空的道理。例如我國著名的章回小說《紅樓夢》，自始至終講的是緣覺的道理。開始是一個和尚、一個道土出來唱人生畢竟空的歌；賈寶玉夢遊太虛幻境所看到的詩詞也是緣覺境界。這說明了一切因緣所造都是假的，最後由“用”歸“體”，由“有”歸“空”。緣覺悟到緣起，證了道，看到了道體空上的一面。
聲聞呢？更小的小乘，證的道爲四谛、人空。四谛就是苦、集、滅、道。人我空是羅漢境界，這是講佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各種各樣的宗教。各種各樣的修道方法，以佛法看，都有道，不過所見所證境界的範圍大小而已，好比在密室戳破一個小洞看天，不能說他所見不是天，不過沒有看到全體而已。《百喻經》上有一個對事情沒有看到整體的比喻：“衆盲摸象”，這是笑人家見地智慧不高，拿到雞毛當令箭，實際上，令箭上是插了一根雞毛。雖然把象尾巴當成象，你不能說象尾巴不是象的一部分。
所以，以此觀點看各種各樣的人對道的了解，都得一點道，但不是全體。
外道取之爲邪見河，
外道有二種定義，一是站在宗教立場看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教對一般不學佛、不信佛教的人稱之爲外道；站在天主教、基督教的立場來講，也可以說不信其教的是外道，這是宗教性外道的定義，具有強烈的主觀成見，不准確。比較准確的定義是以佛法的中心思想來看，一切心外求法的統統叫外道。這裏講的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的觀念就是邪見。不過邪見也是見，當然這個見是不正的。
異生執之作生死海。
佛法對生命的分類，有看得見、看不見、有形相、無形相等分成六道。同外道觀念一樣，以人爲中心，不屬于人的生命就叫異生，譬如禽獸叫畜牲道，餓鬼叫鬼道；另外還有天道、阿修羅道、人道、地獄道等。生命從那裏來？生命有一個總體的功能，這個就叫明心見性的“性”，也叫“道”。“異生執之作生死海”，在生死海裏浮沈，就是因爲執著了這個東西——生命根本。
關于這一節，永明壽禅師作了個結論：
論體則妙符至理，約事則深契正緣。
“道體”是什麼？站在本體立場來說，無所謂外道、內道的差別，都是“這個”變的，比方這個世界(與宇宙不同)，我們所感受得到、看得到、聽得見的一切萬物，包括礦物、植物、動物、人等皆依土地而生長，出之于土地，生之于土地，還歸于土地。最後花落了、人死了化成灰，變成泥巴。以這個來比喻世界上的一切，土地等于總體。又如中國五行八卦有一個固定不變的原則：所謂“四象五行皆藉土，九宮八卦不離丘”。金木水火土皆依土。我們現在只是拿這句話作比方，並非說土地就是本體，不要搞錯。
一切萬有，有一個生命的總體。我們再從土地這個總體的立場來看，對人體生命有益的谷子、高麗參，是土地生的；那些毒藥也是土地生的。好的、壞的都靠土地而生長，土地並沒有分別，讓好的多長一點、壞的少長一些。它非常平等，因爲好壞並沒有絕對，毒藥有時可以救命，有些病還非吃毒藥不可，也就是俗話所說的“以毒攻毒”。
因此，以土地生長萬物本身的立場看看無所謂好壞；好壞因爲人、因爲生命的作用而有差別。同樣的，也可以用這個道理來說明宇宙萬有本體的生命，這個總體我們叫它“道”。道的體也是如此，不管大乘菩薩、小乘羅漢、外道、內道，以本體立場言，就是“妙符至理”，都對，以分別現象來說也就是“衆盲摸象，各執一端”。
“約事則深契正緣”。一切宗教家、哲學家，各種修道做工夫的，每個傳道的人都說自己的道是正宗的道，別人的是外道。實際上你的對不對、我的對不對，很難講呀！也是“衆盲摸象，各執一端。”
在永明壽禅師看來，各種修法所造就的境界，也都悟到了一點，但不是全體。悟到了全體就是佛境界。真正成佛了，如大虛空包含一切。善的、惡的、對的、錯的，都在它包含之內。這是本體的道。
法界無界
然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通。重重即入之門，唯種智而妙達。
“法界”二字很難解釋。歸納人類的文化，中國人過去講“天下”的觀念是指整個世界；現在已經曉得這個觀念也不算大。宇宙的觀念比世界大，宇宙有時間、空間，雖然無邊無際，總還有個範圍。佛教《華嚴經》的境界，超越一切有形相的物質世界，及無形相的理念世界。這個境界無量無邊，《華嚴經》給它一個名稱叫“法界”。法界——包括了宇宙、天地、世界等觀念在內。
最近有些年輕人把“法界”觀念當作“本體”，以西方哲學本體論來解釋法界，並不完全對，也可以說不大徹底，因爲法界一詞非常非常抽象，但這個抽象也包括了具體。
《華嚴經》法界的概念，簡單說來包括了四種涵義：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。
一般文字排列習慣先排理法界；照先後秩序，應該先有事法界，因爲事代表物理世界、有形相、無形相，乃至人等一切事實。理法界包括觀念、概念、思想範圍。有其事必有其理；有其理必有其事。事事無疑就是把理事融會貫通，沒有障礙。
以“事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙”這四句解釋《華嚴經》法界的觀念，是擴大範圍來解釋。
但是這麼一解釋，反而畫蛇添足，因爲既有所界，就變得有範圍。實際上，法界無量無邊，非常空洞；空洞不是假的，包括極爲廣大。然而在思想表達上，又不得不以這四句來解釋法界。
所以，以法界的道理來講，說這本《宗鏡錄》所講的道是總綱；以佛法修證的道理而言，就是《法華經》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一個，沒有第二個，所以…
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