宗鏡錄略講上冊 (第六章)
南懷瑾教授講述
第六章 月色如水人如波
但以根羸靡鑒、學寡難周、不知性相二門，是自心之體用。
文字很明白，就是我們大家的根器太差，太弱了。“靡鑒”，看不清楚；“學寡”，學問、學識太孤陋寡聞；“難周”，不能圓滿周遍；因此不能了解性宗與相宗。
“性”即性宗、指本體、明心見性之性。“相”即唯識宗的真空妙有。真空與妙有二個不是對立，不過是自心的一體一用而已。性宗談空，是講體；相宗說有，是講用。
若具用而失恒常之體，如無水有波，若得體而阙妙用之門、似無波有水。
假使只曉得用，那麼像我們一般人沒有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之體。“恒常”兩個字特別注意，因爲現在有一學派看到“恒常”兩個字，就把佛學這種觀念視爲印度婆羅門教外道，以爲是真常唯心論，認爲的確有個東西主宰生命。佛陀曾批駁這種觀念是錯誤，因所謂的“緣起”並沒有固定存在的東西做主宰，故不要看到“恒常”兩字就以爲是真常唯心論的範圍，那也是拿雞毛當令箭，搞錯了。它只是形容體用，“用”必然有“體”，有個功能，“用”從哪裏來？要找那個功能。
假定說只知道“用”，而失恒常之“體”，等于沒有水，那裏來的波浪？反過來說，有些人只明體，守著一個體，要坐時守著「空”、清淨就是“道”，今天情緒動，思想一來“道”就掉了，這都是不明理！所以“若得體而阙妙用之門”，只守著空，守一輩子幹什麼？守“空”即在抓“有”，老是抓到一個“有”，抓得死死不放幹什麼？老母雞孵蛋，久了才生出一只小雞，你坐在那裏守空，守了一萬年，出來了什麼東西？這就是不懂“體、用”的道理。
有些人會問：“那我打坐幹什麼”？打坐爲的是正心煉氣。兩腿一盤養氣，同明心見性沒有相幹。明心見性是心見，不是腿見。所以一上坐腿就開始發麻，那是你身體內部不好，氣散亂不能歸元。氣脈不通，地、水、火、風等四大雖還沒分離，已經差不多了。人一生下來以後，就開始生病；活了八十年，也病了八十年，最後等到病完了爲止。莊子講的道理一點也沒錯：“方生方死”，你剛剛生出來的一刹那，就是你開始死亡的一刹那，不過慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起來難過、兩腿發麻，就該曉得你已經慢慢在死亡。坐通了以後，恢複健康，就不麻了。所以不要在兩腿、身體上做工夫，天天在這上面搞，真是“吃飽飯，沒事做”。不過，世界上有許多人飯吃飽了，不這樣幫助消化，日子還真難過！只好弄個圈圈讓他去抓，叫做“修道”，這都是道理不明。所以“若得體而阙妙用之門，似無波有水”。沒有波、那來的水；波是水變的。
且未有無波之水，曾無不濕之波，以波徹水源、水窮波末。
看來很啰嗦，又是波、又是水，好像在那裏玩文字花樣，但若以爲永明壽禅師這位南方才子光只在玩他筆下文字，那麼就被他的文字騙過去了。要注意其中的微言大義。你看到一個字毫不相幹，最高深的道理就在裏頭。一句：“曾無不濕之波”，怎樣“不濕”？水性一流動，一定濕掉。我們拿一滴水滴在幹的地方，就曉得他老人家用字之妙。世界上沒有無波之水，而且更要了解沒有不濕之波。波一啓用，就灘開了。所以我們人的本性不動念時，譬如說，睡覺睡著後，不動心(睡覺不是不動心，這裏只是拿來作個比方)，此時沒“善”也沒有“惡”、沒“是”也沒“非”。只要一醒來，念頭一動，等于水一樣，一滴一動、濕起來就一片，影響有那麼大！
有一位林酒仙禅師，很怪！同濟顛和尚一樣，悟了道以後，天天喝酒。因爲故意裝瘋賣傻，法號也不取，一般人只曉得他俗家姓“林”，專門喝酒，所以稱他爲“酒仙和尚”，他有個悟道的歌(當然與永嘉禅師的證道歌不一樣)，文學境界很高，其中有句很好的詩句：
一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙
一滴水一動，整個本體就跟著變了。他的文學境界太好，蓋住了最高的哲學道理：由體起用。
我們讀佛經，佛經上說，佛的神通智慧大到什麼程度？所有一切衆生心裏想什麼？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！後來我突然知道了，你若問我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴萬滴就是這麼一滴。”“一切衆生的心裏想什麼。”“亂想！”當然，我還沒成佛，這不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要問：“這個人想什麼？那個人想什麼？”那你慢慢去鑽吧！鑽到神經病院去，還沒鑽通呢！
“一點動隨萬變，江村煙雨蒙蒙”，你看！“江村煙雨蒙蒙”就是這一點動，可見此念的可怕！所以你們讀書要注意！將來要如何保存中國文化？讀中國古書？
這些字你們都認識，但是要知道其中的微言大義。顧亭林沒有看懂佛經，就在《日知錄》上講：佛經有如兩個空桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，還是這一桶水。因爲他看《金剛經》“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所謂如來者即非如來，是名如來”。都是倒過來倒過去，這有什麼看頭？他邏輯都不懂！顧先生的道德、學問、文章都好，但對不懂的東西就沒辦法，不懂就是不懂。
信口開河舟客多
又如，清朝才子袁枚，學問也很好。但他一輩子不信佛。年輕時，我喜歡他的東西，也很佩服他。爲什麼？他不敢碰佛！有位朋友看他的書後，寫信給我：袁枚講了一句外行話；佛說：“學我者死”。佛何時說過“學我者死？”我回信給他：不要上袁枚的當，才子有時會這樣，不懂的就“想當然耳”的亂蓋。他想想，大概就是這樣！因爲“涅槃”，一般字面的解釋就是死，所以“學我者死”，沒錯！但佛經並沒有這個意思。所以你不要上這個當！才子們專玩這一套。
蘇東坡二十二歲那年，去參加禮部考試。當時的主考官是歐陽修，他有兩句詩：
書有未曾經我讀，事無不可對人言。
“書有未曾經我讀”，還比較謙虛，世界上的書有些大概我還沒讀過，這表示很謙虛，但又多傲慢！“事無不可對人言”，歐陽修的修養，生平沒有做對不起人的事，任何事都敢講。蘇東坡年輕時，曾聽歐陽修寫這兩句詩。後來他去考試，剛好歐陽修當主考官。你看他怎樣來整歐陽修？當時，歐陽修出了一個題目“刑賞忠厚之至論”。考試及第後，將來是做官，做官則要盡量寬厚，不可隨便判刑。蘇東坡在文章中就引用個典故：“堯的時候，一個人犯了罪，將要被殺，堯的司法官，臬陶曰：“殺之！”向上面報告了叁次，都判他死罪。堯日：“宥之。”堯是皇帝，也將他駁下來叁次。
據說，歐陽修看考卷時，非常迷信，因爲考卷都密封，不曉得是誰寫的文章，好與壞很難斷定。古時候，是用蠟燭光，在夜裏，濕氣又重，陰陰森森，鬼影幢幢，始終看到一位穿紅袍子的，站在他前面。有時，看到一篇好文章，正想要錄取，但擡頭見到那位紅袍的影子就不敢了，因爲此人一定做了壞事，如果看完一篇文章後，再看到那位穿紅袍的點頭示意，那他就錄取了。所以，他有兩句詩：
文章千古無憑據，但願朱衣暗點頭。
歐陽修一輩子不信這些，可是這回還是信了。文章那個好？那個壞？千古以來沒有憑據，只希望前面那位穿紅袍的神仙暗中點頭，但願不會錄取錯人。
因爲以前考功名，不但考學問，在道德上更重要，這是歐陽修當時的觀念。蘇東坡的文章，大概朱衣是暗點頭。但是這個典故出自何處？這個年輕人真了不起，我沒讀過的書，他竟然知道，非錄取他不可！錄取後學生當然要拜見老師。歐陽修吩咐門下說；“有個蘇轼的新榜生求見時，立刻通報”。先一套公式化的應酬、寒喧完後，歐陽修即問起考試時所引用的典故，出自何書？蘇東坡站起來回答：“老師，我想當然爾！”我想大概是那個樣子，書上根本就沒這個記載！此時，歐陽修有如啞巴吃了記悶棍，不過心裏真欣賞這個年輕人的氣派！雖給撞上了，但只是一笑置之！
你看歐陽修的胸襟多大！(若是現代人，一定大爲光火！你還敢騙我的大罵一頓！)因此，這件事倒變成曆史典故。爲何引用這些？因古人寫作講究的是要有根據。
悟在細行裏
剛才講到“不濕之波”，一字之間，微言大義，不要輕易看過。古人用字絕不亂用。尤其年輕人，更不能玩小聰明，這全靠工失而來。多讀書，自然曉得其中的道理。
下面：“以波徹水源，水窮波末”，你看他在玩弄文字？不然，這是禅宗的話頭，每一句參透了就可以悟道：“上句指“由用歸體”，下句指“以體起用”。你研究一滴水，用科學方式，將一滴水的分子結構研究清楚後。那所有水分子的原理就抓住了，這是從小點上去參透的“波徹水源”。就如修道、做工夫、研究心性之學。念佛是個辦法，參話頭也是辦法，數息也是個辦法，什麼方式都行。但這些辦法都是由“波徹水源”，想在一點小用上，透過這點小用，破開了，見到那個本體。所以禅宗稱爲破參，把這一點打破了，一見到那個大點，就是“波徹水源”。但有些言下頓悟的人則“水窮波末”，一上來就對了。譬如，二祖去見達摩祖師，乞師安心，師回：“將心來與汝安。”二祖曰：“覓心了不可得。”師曰；“我與汝安心竟。”二祖悟了。那個就是水窮波末，見得大；但是見大以後，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把這個擔子交給叁祖後．自己反而吊兒郎當，酒館各處亂逛。人家問他：“你是祖師，怎跑到這裏來？”他說：“我自調心，何關汝事！”我調我的心，與你有何相幹？
問題來了，一位徹悟的祖師，最後還要來調心？見得大、行履上是兩回事。像二祖這種境界是水窮波末，見著體；用上，一點小地方也要去試驗。有些修行人，拼命用功，後來一悟，即是波徹水源。
如性窮相表、相達性源，須知體用相成，性相互顯。
這兩句注意：“體用相成，性相互顯”，你們真正學佛修道用功的特別注意，有時候工夫用…
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