宗鏡錄略講上冊 (第七章)
南懷瑾教授講述
第七章 按部就班五階學
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是以普勸後賢，細垂玄覽，遂得智窮性海，學洞真源。此識此心，唯尊唯勝。
文字簡單易懂，就是說“心、識”兩門最重要，佛學理論見地和用功的法門，即心、識兩門所開展出來的性宗與相學。所謂般若性宗，是明心見性、形而上談空的心性之學。而唯識法相的相宗是指以體起用。故後來有畢竟空與勝義有的爭論。實際上歸納起來就講心與識的作用，“此識此心，唯尊唯勝。”接著永明壽禅師的結論：
此識者，十方諸佛之所證；此心者，一代時教之所诠。
這兩句實在是一個意義，但是有差別不同。唯識法相宗，開始是釋迦牟尼佛發揮創立。而唯識這個觀念在釋迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不過很不完整，經釋迦牟尼佛整理，等于中國文化經過孔子整理歸爲五經一樣。印度文化關于唯識及其他部分都經過佛整理。佛經上的五蘊、六根這些名詞都是原有，不過經佛的裁定整理，如同孔子的刪定禮樂，唯識亦然，確定爲八個部分，即心識分爲八識。
很奇妙，釋迦牟尼佛所裁定的八識與中國上古文化中的八卦竟不謀而合。雖另有法師再細分爲九識，甚至十二識，經後世學者再加研究，還是以佛陀所裁定的八識最好。
後世宗教發展史記載：唯識是彌勒菩薩于兜率天說法，而由無著、天親兩位兄弟弘揚于世。但一般世俗的學術思想家，認爲彌勒菩薩是佛過世幾百年後才出生的一位大學者，與龍樹菩薩一樣，搜集佛的思想精華而講的，並非如《瑜伽師地論》所述：無著菩薩晚上打坐入定，將自己的識神升到兜率天，聽彌勒菩薩說法，第二天早晨出定時才記錄下來，因而弘揚此宗。所以後世一般世俗學者，認爲唯識宗是由無著來弘揚彌勒菩薩的法系思想。人就是人，自成學說有道理，對可修證到超神入化之事不太相信，後世學者雖不敢明顯推翻這種說法，但在學術上是疑古，化作人道的弘揚，唯識宗在佛教史上的演變大概如此。
永明壽禅師與先聖孔子的態度一樣是信古，關于考據的事情“多聞阙疑。”有可能是這樣，但不是必然正確，甯可保留一點態度，絕不做肯定的說法。而後世學者是疑古的風氣是肯定的說法。這種態度是推翻傳統文化的開路先鋒。後世各種雜亂的思想、邪說，乃至唯物思想得以擴充其領域，實由東西學者的疑古態度，進而推翻傳統而來。
所以，孔子的學術路線對各種說法決不妄下定論，但後世人則非常大膽地肯定。永明壽禅師也采保守性，決不隨便下定論，他還是依傳統的理論，認爲這是當來下生彌勒尊佛所講的。
這句特別注意：“此識者，十方諸佛之所證。”過去佛、現在佛、未來佛。一切諸佛，凡是大徹大悟者必定證到心識圓融的道理。也就是達摩祖師所傳《楞伽經》上講的“自所證知”，諸佛菩薩自己所證到的境界。佛法講一切唯心、明心見性，此心究竟指哪個心？不是我們現在能思想的這個心，所謂“一切唯心”，此心包括心物一元。
“此心者，一代時教之所诠。”哪一代時教？就是釋迦牟尼佛這一代是時教。以佛學而言，我們這個劫數稱爲“賢聖劫”，劫數的觀念是曆史哲學問題，即拿宇宙的時間來看人類世界的變化。賢聖劫很長，此劫有一千個佛要出來。釋迦牟尼佛以前已經有叁個，釋迦牟尼是第四個，下一個是彌勒佛。最後一位是現在的護法韋馱菩薩，他希望一切人都成佛了，最後才來成佛。這個劫數有一千個聖人成佛，賢人如諸大菩薩則不計其數。
我們注意佛說的這個觀念，若以此看人類曆史的演變那更妙了。例如宋朝理學家邵康節，他根據《易經》數理演變，看我們的地球文明由開辟到結束十二萬九千六百年。“天開于子，地辟于醜，人生于寅”，以十二幹支作代表。“天開于子”，這階段多少年不管，“地辟于醜”，指地球形成的時間。有人類文化的開始是“人生于寅”，以唐堯登基開始“甲子年”算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要閉了，閉後經過若幹萬年，又再重新開始，天開于子，地辟于醜，人生于寅……等。他以這樣十二萬多年的來回，來描述世界人類文明的形成到毀滅的演變過程。
我們街上看到的《燒餅歌》、《推背圖》等，不過是十二萬多年演變裏的一小劫，差不多只包括了一萬年的文化而已。我們看起來已經非常偉大，而且數字算得很妙，每一代曆史的興衰成敗都算得頗符合。實際上邵康節這一套學問是由佛學裏鑽研出來的，邵康節的老師叁代以上的傳承是陳抟，陳抟屬道家，陳抟以上的傳承是和尚，和尚是傳承曹洞宗的。曹山、洞山佛學的《易經》思想哪裏來？這個學術問題牽涉得非常大，一般寫中國哲學史碰到南北朝的佛學，已經寫不下去，那碰到這個問題更寫不下去！但是“劫數”的觀念是由佛家來的。爲什麼扯得那樣遠？就是爲了“一代時教”這個觀念，而由橫面來解釋，不是轉開話題。
“一代時教”包括釋迦牟尼佛這一代。正法住世：他本人還在；他過世後，經典、佛像留下來即相法住世；最後連經、像都毀了，就是末法住世。包括了這叁世的佛法住世叫“一代時教”。所以佛法講一切唯心、明心見性的這個心，不是思想的意識作用，是指心物一元的心。“此心者，一代時教之所诠。”诠就是解釋、表達、發揮；只好用“心、性”名詞代號來表達那個東西，有時稱爲涅槃、法性、真如、法身……都是指這個東西。所以心與識的觀念要正確。識，不是認識，把“我認識你”的“認識”當作“識”，那就錯了；若將佛法的“一切唯心”的“心”誤爲是指思想、感覺、知覺的這個心，也錯了。所以此二句文字雖簡單，看似易懂，其實不然。永明壽禅師的文筆太美，我們的思想往往被美化的文句所騙，不是他騙你，是你欺騙自己，有這麼嚴重！
信、解、行、證
唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。
佛學的道理，在中國分爲教理、行果。第一先要研究“教”，經、律、論，都是佛的遺教。爲什麼要研究經典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以後才能證果。小乘境界是聲聞、緣覺之果；大乘菩薩界是菩薩、佛之果。研究教理由信入，相信諸佛菩薩所說的都是至理。因爲我們無法了解其真假，絕對只有一個“信”字，唯信可入，初由迷信，然後可得到正信。什麼是正信？比如我說：“在前面這杯茶太燙了！”大家一定相信，這是迷信！你沒喝，怎曉得燙？也許是我騙你的，所以這是迷信。必須你親自喝這杯茶，被燙傷嘴後，才是正信！
天下事正信或迷信實在很難講。有些人自認高明，說自己“一點也不迷信！”其實，他就迷信自己的高明，迷信于那個不迷信的！這更嚴重。過幾年才發現自己不對，這不是上自己的當？所以，迷信與正信是非常難講的，誰敢說自己不迷信？除非同佛一樣，通一切法，徹知萬法之源，那可說是正信。世界上只有成道的佛菩薩，及一切聖賢，可以稱做不迷信。等而下之，搞學問懂一點書，說自己不迷信？唉！這些學問如滄海一粟，不要自滿了！所以初步只有信，信了要理解，融會貫通謂之“理解”。若是只懂得講理，還不是理解。然後要修行證入，做到信、解、行、證，故說“信解證入之所趣。”趣，就是趣向。
諸賢依之而解釋，論起千章；衆聖體之以弘宣，談成四辯。
一切聖賢諸位菩薩依信解行證、教理行果而來，所以佛說的稱爲“經”，依佛經而起信解行的著作稱爲“論”，故說“論起千章”。“衆聖體之以弘宣”，聖賢是中國文化的名詞，即佛教的佛等于聖人；菩薩等于賢人。賢分爲叁賢：聲聞、緣覺、菩薩。唯佛稱大聖。一切成了佛的大聖，自己證道後，轉來宣揚佛法，談成四辯。因爲由佛與弟子的問答討論所記錄下來的經典，就包括四種辯論，也就是四種無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、辯無礙。
所以掇奇提異，研精洞微，獨舉宏綱，大張正網。
這幾句我們不再加解釋，永明壽禅師乃表明這本書把所有佛法的精華都搜羅了。
按部就班五階學
撈摝五乘機地，升騰第一義天。
好文章！撈，就如在水裏撈魚蝦，雖有撈到，但由手縫滲漏掉的也不少；摝，就是槽籬，炸好的油條放鐵籬網上，油就滴擄出來。“五乘機地”，佛法不只叁乘，學佛要特別注意，五乘道才是真正的佛法，先學做人乘，由人諸惡莫作，衆善奉行至天乘，由天乘再進一步修四谛法門爲聲聞乘，再進一步修十二因緣法爲緣覺乘，最後轉到大乘。佛法的基礎先從做人作起。所以叫五乘道，不是叁乘道。
西藏的密教到後來衰敗了，因爲他們錯用方法，變得很混亂。到明朝，宗喀巴大師大力改革，將傳統密宗的偏失刪掉，創立黃教，並吩咐DL、班禅、章嘉、哲布尊丹巴等四大弟子，不可入涅槃，要生生轉世。宗喀巴根據印度阿底峽尊者著的《菩提道燈論》而寫成《菩提道次第廣論》，乃以五乘道爲基礎，決不走號稱頓悟成佛的路線，這太危險。一般人很容易走錯路，絕對走漸修的五乘道次第，非常嚴謹，不可有絲毫逾越，後世的人都覺得宗喀巴大師真是了不起！
其實，早在宗喀巴大師之前叁、四百年的永明壽禅師，就已提出來五乘道了。他教我們學佛要“撈摝五乘機地，升騰第一義天。”
最高的形而上道“第一義天”，不是欲界、色界、無色界天人之天，這個天是理念世界。這個“本體”是“形而上”的東西，這兩個都是借用名詞，講一聲形而上早變成形而下了，講一聲本體已經不是本體了，一落言語已經不是了。第一義天也是這個道理，至高無上之義，義即是理。後來一般大祖師都引用這兩句，文字好，尤其“升騰”兩個字用得多美！如龍飛于天際，變化升騰，悠遊自在，義理好，佛法的道理，由漸修而到證悟都說完了。
阿誰不歸一乘道？
廣證此宗，利益無盡，遂得正法久住。摧外道之邪林，能令廣濟含生；塞小乘之亂轍，…
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