..續本文上一頁的發心及與上師的因緣，又與同時代衆生的共同業力相關。當年，釋迦牟尼佛直接以佛陀的形象出現在世間引導衆生，而在佛滅度後，衆生由于福報減小，只能看見佛以阿羅漢的形象示現；阿羅漢之後是班智達利益衆生；到現在末法時期，衆生眼裏只能看見普通人，佛便以普通人的形象出現在我們的生活中。就個人而言，沒有宿世的福報，今生不可能值遇賢善的上師，而內心不清淨，真佛現前也不會見其功德。所謂觀察上師也是觀察自心。我們到底是以什麼樣的心去拜師求法的？是爲了解脫還是爲了別的？是希望所有衆生都今生得安樂、來世得解脫，還是只想自己早日脫離輪回的痛苦？是想了解和證悟宇宙人生的真谛，還是想獲得某種靈修體驗或者擁有某種新的身份？若自心清淨，佛陀即使以普通人形象示現，你也能認出他是佛；若自心不清淨，再好的上師你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆達多和善星比丘，跟隨佛陀幾十年，始終就認爲佛陀不如自己有見地、有修證、有功德。佛以何種形象示現，這與衆生的共業有關；而在你眼裏上師是佛還是凡夫，則完全取決于你個人的福報和智慧。《普賢上師言教》中特別指出，對上師進行觀察是指“在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察，之後如果是具足法相的上師則依止，若不具足法相則不依止。已經依止了上師後，上師無論行爲怎樣都應看作是善妙的，全部視爲功德，生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念，則會導致不可思議的過患。”
此外，師徒之間是否心靈相契也很重要。藏語中把拜師學法稱爲“喇嘛啦登巴”。“登巴”指依靠，心裏堅信依靠上師必定解脫。各人與上師的緣分不盡相同，有人初見上師或僅僅聽到上師的名字就會有強烈感應，像米拉日巴尊者第一次聽人提起大譯師馬爾巴羅紮，就對這位不曾謀面的上師生起了無比的信心；也有人是通過不斷與上師接觸，增進了解而逐漸建立起信任。有的弟子能長期跟隨在上師身邊學法，像麥彭仁波切的弟子沃莎隨侍仁波切叁十七年，朝夕相處直到上師圓寂；有的弟子在上師面前求法、聽法一段時間後，就不得不離開，阿底峽尊者曾向一百多位上師求法，善財童子也曾走遍名山大川尋訪衆多善知識。然而不論身體離上師是遠是近，只要內心保持與上師的默契溝通，理解、領悟、牢記他的教誨，在心靈深處感念他的功德和恩德，就能領受到上師源源不斷的加持。這便是跟隨上師修學佛法，依靠上師趣入解脫。
因觀察而不急于跟上師親近，與因成見而對上師失望，是兩回事。你究竟是不抱成見地觀察，還是感覺上師與你所期望或迷戀的形象不一致？有時候，上師會故意以出人意料或令人失望的形象出現，挑戰你內心的開放能力。你如果希望上師威嚴，則很可能看到他頑童氣質的一面；你以爲上師和風細雨，他則會表現得嚴厲苛責；你覺得上師應該超凡脫俗、與衆不同，他就會像個普通人一樣打嗝、剔牙、生病、衰老。一心想求即身成佛要訣的米拉日巴尊者見到上師馬爾巴時，馬爾巴正在地裏幹活，他是個不起眼的農夫。名滿天下的大學者那諾巴求見上師帝洛巴時，帝洛巴正在窩棚裏吃魚，他是當地人所公認的瘋乞丐。跋山涉水、曆經磨難的常啼菩薩最終見到上師法勝菩薩時，法勝菩薩正在宮殿裏享受妙樂。這樣的例子不勝枚舉。上師們看來套路都差不多，上來先打破你的成見，讓你怅然若失、不知所措，讓你認識到成見的虛妄可笑，尤其是對你指望能傳授你解脫之道的那個人抱有成見。以前我舅舅羅榮丹巴常對他小時候的一段經曆津津樂道：他的父親，也就是我的外公過世時，家人請來著名的索南嘉措活佛爲亡者超度。誰知活佛過來飽餐一頓後倒頭便睡，舅舅見狀，心裏不免著急。直到第二天中午活佛才醒來，他笑著說：“我還是念念經吧，不然那個孩子要怪我了：盡吃我家的東西，什麼事也不做。”舅舅聽了這話，又驚訝又愧疚，對索南嘉措活佛生起了巨大信心。
沒有被上師的顯現嚇跑，你留了下來。這也許是很久以來第一次，你抵製住自我的誘惑，沒有被它牽著鼻子走。這失敗讓驕傲而狡猾的自我無論如何也不甘心，于是它立刻使出新招，向你道喜說：“現在你已經成爲這位重要人物的弟子，你的福報非常人可比。你不僅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊貴。你是上根利器，萬裏挑一。”如此吹捧之言，你聽起來卻頗爲受用。讓你感覺自己很重要，是“自我”慣用的伎倆。在“自我”的慫恿下，你忙著扮演新的角色。在世人面前，你扮演佛教徒；在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒；在上師面前，你扮演“孺子可教”的好弟子……這種扮演，可能是有意的，但絕大部分時候卻是無意識的。換言之，你以爲自己是佛教徒，而實際你只是在扮演佛教徒。你換一種吃飯、睡覺、說話、生活的方式，定期燒香、磕頭、放生，爲宗教或公益事業出錢出力。這都沒有問題，關鍵是：你做這些是爲了向世人證明你是佛教徒，或是爲了讓自己安心，肯定自己的確走在公認的正道上，還是爲了把自己的本來面目探個究竟。佛陀傳授八萬四千法門，無一不指向解脫；但不論修哪個法門，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下功夫，解脫都將遙遙無期。
“自我” 說：“上師對每個人的解脫都至關重要，一定要給上師留下好印象。”于是你把自己最好的一面展現出來，希望博得上師的青睐。很多人都有這種經曆：自己本來心浮氣躁、傲慢生硬，但一到上師面前，整個人就平靜、柔和、喜樂起來。如果這種轉變是自然流露，當然再好不過。經論中對弟子在上師身邊的言行軌範有詳細的開示，比如態度要謙遜溫和，姿勢要恭敬調柔，不可輕浮張揚、無所顧忌等。對一般人來說，這種種寂靜的威儀是需要刻意模仿，才能慢慢學會的，所以只要心裏是真恭敬，一開始在上師面前有點做作也很正常。我的一位弟子每次見到我都畢恭畢敬、誠惶誠恐，言行舉止顯得有些誇張，常常讓旁邊的道友發笑。雖然作爲上師的我並沒有什麼功德，而他真誠的恭敬心有巨大功德，所以我非常贊歎隨喜他。但如果你只是裝模作樣，想表現得比別人更穩重、大方、有見識、有心胸，好讓上師對你另眼相待，則很難與上師相應。
《普賢上師言教》裏工布奔的小故事也許可以給我們一些啓示：在西藏工布地方有一個單純的人，叫阿奔。一次他去拉薩朝拜覺沃佛。到大昭寺的佛殿時，其他人都走了。他又累又餓，看見供桌上的食品和酥油燈，心想：覺沃仁波切是把這些糌粑團蘸上燈裏的酥油吃的，爲了讓酥油不凝固才點火，好吧，我也照著他的樣子吃點兒東西。于是，他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起來。吃完後，看著覺沃佛像說：“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油燈被風吹動您還是笑眯眯的，您真是一位好上師。我的這雙鞋托您保管，我轉繞您一圈就回來。”說完把鞋脫下來放在覺沃佛像面前，自己轉繞去了。
香燈師回來，看見佛像前的鞋准備扔出去。這時，覺沃佛像開口說話了：“這是工布奔托我保管的，不要扔掉。”
那個工布奔回來取鞋時，又說：“您真是一位好上師。明年請到我的家鄉來吧。我會准備好酒菜等您。”覺沃佛像說：“好的。”
工布奔回到家裏對妻子說：“我已經邀請了覺沃仁波切來做客。不知道他什麼時候來，你記著點，常去外面看看。”
第二年某天，他的妻子去河邊提水，在水中清楚地顯出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫：“那邊水裏有一個人，是不是你請的客人呀？”他馬上跑去看，果然看見水裏現出覺沃仁波切。他認爲覺沃落水了，奮不顧身跳進河裏救人，還真的把覺沃拽了上來，于是他高興地拉著客人往家去。
在工布奔簡單的心裏，覺沃佛像不是“和佛一樣”，而就是佛本人；佛也不是幾千公裏以外生活在古代的一個印度人，而是近在眼前、能跟他說得上話的一位上師；上師不是在天上飛來飛去、不食人間煙火的神仙，供佛的食子不是擺樣子的，上師出門也會遇風雨，過河不小心也會落水需要人搭救。阿奔真心恭敬、喜歡覺沃仁波切，否則像他那樣對禮節、應酬完全沒有概念的人，不會張羅著請上師來家裏做客；而他恭敬、喜歡上師的原因，不是上師有名氣、有神通，而是“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油燈被風吹動您還是笑眯眯的，您真是一位好上師”。阿奔心裏沒有成見和假設，假設自己是信徒，假設信徒應該如何對上師，假設上師應該如何反應和表現。他不懂這些，只是那麼單純而坦白地來到上師面前，打心眼兒裏親近上師。
每個人的性格不同，與上師的緣分不同，見到上師也會有不同反應：有人放松，有人拘謹，有人魯直，有人細膩。記得法王如意寶在世時，我和我的幾位師兄弟每次見上師前都會緊張得手足無措，總要在上師門外躊躇很久，誰也不敢頭一個進，有時不得不靠抓阄來決定先後順序。不管怎樣，只要是單純而坦白就比較容易與上師相應。
以前法王如意寶談起自己早年求學的經曆，常說：自己對根本上師托嘎如意寶無比敬畏，雖然心裏渴望親近上師，但沒有上師的吩咐，萬萬不敢魯莽地跑到上師面前去。那時，他經常偷偷地在遠處望一望托嘎如意寶住的小屋，希望能遠遠地看一眼上師進出的身影，他就心滿意足了；如果張望時恰巧被上師瞅見，叫過去摸摸頭，他更歡喜得不知如何是好了。法王如意寶還常提到他年少時拜見觀音上師的有趣故事。在後人發掘的蓮師伏藏法中，有十叁個伏藏法明確授記了班瑪斯德上師乃觀音菩薩的真實化身，因此人們也稱班瑪斯德上師爲觀音上師。法王初見觀音上師，少年天真爛漫的心裏滿以爲自己會見到衣帶飄飄、雍容華貴的觀音菩薩，不曾想眼前出現的卻是一位普通的藏族老人。法王以爲自己看錯了…
《走出修行的誤區——關于上師和弟子》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…