..續本文上一頁般人不容易理解，若陷入斷滅、單空的觀點中，見解和行爲便會與正法背道而馳，那樣的話，覺悟、解脫就遙遙無期了。我認爲初學者從最基本也是最重要、最易于實行同時也是最深奧的因果入手會比較穩妥、有效。
從實踐的角度簡單地說，相信因果就是衆惡莫作、衆善奉行、自淨其意。如果不想感受痛苦，就舍棄會帶來痛苦的心念和行爲；如果想快樂，就培養會帶來快樂的心念和行爲。
有人會說：“我學佛精進，行善積極，可爲什麼還會遭遇不幸、坎坷？而有的人盡做壞事，卻逍遙快樂。這不是沒有因果嗎？”我在以前的開示中曾提到： 人們的一言一行、起心動念都會産生相應的後果，有些行爲的後果很快顯現，而有些行爲卻要等很久以後才能看到它的結果。就像野草的種子播進土裏不久就會長出草來，而青稞播種後卻要等來年才開花結果。因果真實不虛，如果一個行爲的果報今生沒有成熟而你也沒有采取任何行動阻止它成熟的話，它一定會在下一世或更晚的時間成熟。所以，我們今生的遭遇不全是今生造作的因果，有一些是前世的因在今生成熟的果，今生的因所産生的果也有一些要到後世才顯現。
行善積德卻遭遇不幸，《金剛經》中有一段話可作爲解答：“善男子、善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”行持善法創造出新的因緣，改變了原來的因果，所以重罪輕罰，本該在後世以更慘烈的方式體現的果報，在今生投身爲人尚有取舍的自由時成熟，以後就不會再受此一報了。
日常生活中的因果取舍要謹慎，涉及叁寶之物尤其是僧衆飲食的因果取舍更須細致入微。當年喇榮五明佛學院供齋，就如何處置僧衆當天未吃完的食物的問題，法王如意寶曾專門召集全學院的堪布、活佛討論。因爲供齋的食物是僧團的共同財物，若處置不當會招致嚴重果報。如果把吃剩的食物倒掉，是浪費，也是不如法的。若把供齋沒吃完的食物給小動物吃，給的人和受的動物都將造作下地獄的業。同樣，把沒吃完的食物給人吃，給的和受的人也都將造作下地獄的業。大家查閱各種經典並經過深入討論，最後決定：供齋期間，當天沒吃完的食物應該賣掉，用所得的錢第二天再買食物供齋，如此循環直至終竭。
法王如意寶曾經說：有時覺得自己往生肯定沒問題，心裏爲此很高興；但有時又想到小時候在洛若寺出家，大家都很疼愛他，除了每人定量分得的一份食物外，管家們常常額外給他一些吃的。因爲這個原因，自己有時會害怕不能往生了；也很爲當時的管家難過，他們也背負了嚴重的果報，如今不知他們在哪裏。法王如意寶常請學院僧衆爲當時的管家們念經，加持他們早日解脫。
受到法王如意寶的影響，我對涉及叁寶之物的因果取舍也非常謹慎，去寺廟講課、訪問等從不輕易吃僧團的任何食物，萬不得已要在寺廟用餐的話，也必定交給寺廟相應的錢。佛經中有雲：涉及叁寶之物當中，僧團的食物因果最爲嚴厲。如果有人把佛像身上的衣服、飾品等拿來自用，之後心生慚愧悔恨，再買新的衣服、飾品等裝飾佛像，並勵力忏悔，這個罪業有可能清淨。然而，居士享用僧衆的食物，或者出家人享用自己本份之外的僧團共有的食物，即使後來歸還並忏悔，此罪業也無法完全清淨。
以前，托嘎如意寶的弟子白瑪旺紮堪布在劄熙寺講學時，特別強調修行人要重視取舍因果。他自己的行持就爲大家樹立了很好的榜樣。堪布一無所有，走到那裏只隨身背一筐書。寺廟冬天開法會，僧衆燒火煮茶煮粥。一天的法會結束後，有的僧人便把未燒盡的木炭拿回自己的小屋用于取暖。白瑪旺紮堪布每次都會拿同等數量的木柴來換取已用而未燒盡的木炭。他說：僧衆的食物自不必說，就是僧衆共有、已使用過的木炭，拿去自用，是不是要背負果報，也很難說，還是謹慎一些爲好。
我們平時說話，哪怕是探討佛法，都應該非常小心地取舍因果。我年輕時跟隨才旺晉美堪布學習，堪布常常說他曾經造了一個深重的惡業，爲此他一直在忏悔。有時課堂上跟我們講起來，他都會後悔得直掉眼淚。
當年他在佐慶熙日森佛學院學習時，從拉薩哲蚌寺來了一位格西，口才佳，好辯論。有一天，上師格日堪布講中觀，格西進來坐在一旁聽課，態度不是很恭敬。格日堪布講課的風格不是口若懸河、滔滔不絕，而是慢慢講，娓娓道來。上師講到空性的非有、非無、非非有、非非無時，坐在才旺晉美堪布身邊的格西把上師的話重複了一遍，邊說邊搖頭，大不以爲然。堪布爲此不太高興，下課便找到格西，要跟他辯《俱舍論》。格西辯到中途出錯，一下被堪布抓到把柄。堪布得意地說：“世親菩薩和他學派的所有後來者都沒這麼說過，你這個黑皮(因爲格西長得比較黑)真是信口開河！”爲這一句話，才旺晉美堪布後悔不已，並且終生不再與人辯論。
(四)
世間一切事物、一切現象都依賴各種因緣，念念生滅。沒有什麼是完全孤立、自給自足的。了解無我，可以幫助我們淡化分別念，認識到傾盡全力去搭建自我的堡壘、堅守人我的區別和界限，不僅是痛苦而且是徒勞的。我們因此更能理解、體諒別人，更容易與外界形成和諧的關系。菩提心的訓練之所以可能，正是因爲我們看到萬物相互依存、息息相通的事實。
每次去醫院，看見病房、走廊、大廳裏到處是人，老的，少的，生病的，陪伴病人的，哭喊的，沈默的，每個人都在受苦。我的心裏充滿悲傷，真希望自己能做點什麼讓他們快樂一些。疾病使人們比平常更加脆弱、敏感。這時，來自他人的關愛，哪怕只是一句真誠的問候、一個體諒的微笑、一個謙讓的表示，也會對患者有幫助。
最近一次去醫院，有弟子幫忙聯系了快速通道，不需要排隊直接就接受了體檢。很感謝這位弟子，他工作非常忙，那天卻抛開所有事務，一大早就陪我到醫院，前前後後地打理安排。檢查出來後，聽說這家醫院的體檢中心一天只能接待十來位病人，普通病患通常需要提前好幾個星期甚至幾個月預約、排隊，才能得到一次檢查及與醫生面談的機會，我的心情一下沈重起來，想到因爲我的插隊，後面的病人不得不等待更長時間，有的重症病人多耽擱一天，病情就會多惡化一步，有的病人從外地來，住在條件很差的旅館裏等待接受檢查，每多滯留一天就要多花一天的住宿費，對很多貧困家庭來說，一天的住宿費也是一個不小的負擔。我覺得自己不但沒有幫助減輕他人的痛苦，反而無意中增加了他們的痛苦和麻煩，心裏難過極了。
我們常說利益衆生，然而，“衆生”一不小心就會成爲我們心中一個抽象的集體名詞，而不是出現在我們生活中形態各異卻具有同樣的覺知能力、能感受痛苦和快樂的一個一個生命。我們往往因大失小，擔心過于關注眼前的個體，會導致失去整體的視角和心胸，所以口頭上對“衆生”充滿感情，行動中卻對近在身邊的親友、同事身體的痛苦和精神上的孤獨熟視無睹。
的確作爲大乘佛子，我們永遠不能忘記盡虛空界無量無邊的衆生的福祉，但同樣重要的是我們不能忽視因爲各種因緣來到我們面前、需要幫助和關愛的每一個有情、他們來世以及今生、日後以及眼前的安樂。
佛教許多經論中都談到痛苦及痛苦對覺悟的意義，曆史上也有大量修行人終身選擇比一般世人更艱苦的生活方式，不過這並不意味著我們認爲痛苦是美好的、是所有人都必須追求的。一切衆生都希望得到快樂，這一點毋庸置疑。我相信我們存在的目的就是爲了尋求安樂，爲了獲得滿足感。總是提醒自己衆生在這個層面上的共同性，有利于我們培養同理、同情心，也能讓我們更加順利地發展菩提心。我在《走出修行的誤區——關于菩提心》一文中曾講到生起、鞏固菩提心的具體方法，這裏就不再贅述。
普賢菩薩曾發願：十方所有諸衆生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。這正是對願菩提心的具體闡釋：其一，希望衆生遠離挫折、痛苦、磨難，經常感受快樂；其二，希望衆生真正趣入正法，信受奉行，由此擺脫輪回的痛苦，並最終滅盡煩惱，成就無上正等覺。或許我們遇到的大多數人都不求出離輪回，只求眼前離苦得樂，不管怎樣，我們還是應該和盡己所能去幫助他們，讓貧窮的免于匮乏，讓患病的得到照料，讓孤獨的得到關愛，讓受蔑視的感到被尊重，讓受冤枉的感到被理解。這是菩提心的一部分。
我們可以要求自己以解脫爲目標、舍棄對今生來世安適的希求，但不能因此不尊重他人對幸福快樂的理解和對現世福報的追求。
對修行人而言，生病使我們更真切地體會到衆生的痛苦和他們對健康快樂的渴求。平常認爲自己理所當然就該擁有的東西，像能看見這世界的五彩缤紛、能聽見鳥語、能聞見花香、能嘗到酸甜苦辣、能感受風淨涼恬、能哭、能笑、能跑、能跳，乃至餓了吃飯、困了睡覺，這都不是隨時想有就能有的。身體健康的人往往忽視健康的可貴，不知道沒有病痛的身體多麼自由輕松、令人羨慕。因爲不知道可貴，所以不知道希求。難怪天道衆生雖然受用具足、無衰無病、無憂無慮，福報比人大得多，卻少有解脫的緣分。他們生活得太安逸，不知痛苦匮乏爲何物，又對安樂富足習以爲常，很難生起求解脫的心。天人只有在漫長的生命即將結束的時候才突然警醒，原來痛苦墮落時時刻刻都在逼近，而再想做點什麼以求遠離痛苦，已經來不及了。人不一樣，人無可避免地要在短暫的一生中經曆憂患變遷，他本能會對痛苦生起畏懼、躲避之心，希求安樂。如果有正確的引導，他會進一步認識到世人所追求的功名富貴、健康長壽等幸福也是無常的，終不離痛苦。輪回中痛苦普遍…
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