..續本文上一頁。』這是地藏菩薩在教我們『如何修行檀波羅蜜』：以不輕心、不慢心，乃至歡喜心(下心含笑)來行布施，即是修行無漏的檀度功德。『金剛經』上面不是講：「不住色、聲、香、味、觸、法而行布施』 嗎？只不過這是更深奧、更微妙、更廣大的道理就是了。因此，若人以不慢心而行布施，即得轉有漏之檀那，而爲無漏之檀波羅蜜。」
4.不吝施
師父：「轉檀那爲檀波羅蜜的第四法是『不吝施』。『華嚴經』上提到：『諸有來求者，不令其空手而歸。』 經上又說：不但要不吝惜而且還要盡心盡力、盡其所有，以利益一切衆生。這非常難，但至少我們須要做到『不吝施』。不吝施不只是不吝『財』，還要不吝『法』。例如有人雖能施財，卻舍不得施法；有人能施法，卻舍不得施財；也有人是既吝于施法，又吝于施財。若財與法兩種都能不吝施，是最難能可貴的；只是衆生的品類不一，對財法二施的傾向，也有種種差別不同。若人能以不吝惜之心而行布施，則能轉有漏之檀那爲無漏之檀波羅蜜。」
5.不悔施
師父：「轉擅那爲檀波羅蜜的第五法是詢不悔施』。即布施以後不生後悔。有人答應要施某物，之後想想：我怎麼說要布施這麼多呢？于是後悔而改變初衷，減少分量。這樣就不好，修行布施應該一答應要布施，即一定要做到；而且施後也不後悔。再者，『不悔施』是指『施之前』、『正施之時』、及『布施之後』，叁時都不後悔。而且除了對所施之物不後悔以外，對于所施之對象亦不後悔。譬如施于甲或施于乙都要不悔，不能說『這件東西我實在是應該布施給某甲，而不應布施給某乙的』。布施之時，無論于物、于人皆不應該生分別心，而生後悔。若人以不悔心而行布施，即能轉有漏之擅那爲無漏之檀波羅蜜。「以上四法！不輕、不慢、不吝、不悔！都有個『不』 字，這是指消極方面而言。若要轉消極爲積極，就要修習以下四法。」
6.恭敬施
師父：「轉檀那爲檀波羅蜜的第六法是司恭敬施』，這是積極的。依理而言，修行人要能敬重所有的人，所以六祖大師要大家修行『普敬』。『普敬』 亦即是『普遍恭敬一切衆生』之義。修行人若能實行普敬，則能究竟去除慢心。這點非常重要，因爲『慢心』 即是『我』 ，『我執』與『慢心』常相連結，慢依于我見、我執而來，故稱『我慢』。修行『普敬」之法，即是去除『我』與『慢』 的無上對治法門。那麼，菩薩道行人如何去我執• 我慢呢？就是在行布施時修『恭敬』。如是修行，便是于布施中修無相的『心地法門』，因而轉『有相布施』爲『無相布施』。如是，藉種種有相行，而暗中于自心地中，秘密地修『無相法』，速入無相門，成就無漏清淨法身。同樣是布施五十元——你供養五十元，我也供養五十元——但用心若不同，其所得之果報則可差之千裏。這就是心地法門的奧秘。若人以恭敬心修行布施，則能轉有漏之擅那爲無漏之檀波羅蜜。」
7.平等施
師父：「修恭敬施之後，更高的層次是第七法『平等施』。平等施有二義：一、行者當觀察覺了施者與受者究竟平等；二、諸受施者之間，亦究竟平等。若真實見得施者、受者皆悉平等，則我執、我見即便一時銷亡；我執、我見一旦泯滅，徹見心佛衆生叁平等義，『平等性智』當即生起；平等性智生起，即得以此智而體入諸佛等虛空、遍法界之法身，入如來境界。再者，平等性智生起之後，也才能真正做到『平等施』，亦即以究竟平等之心來布施。若人以平等心而行布施，即能轉有漏之檀那爲無漏之檀波羅蜜。」
8.不望報施
師父：「轉擅那爲檀波羅蜜的第八法爲『不望報施』。在布施時修『不望報心』，不期望受者對我有所回報。一般人常會這麼想：『我對他這麼好，他爲什麼不對我好一點』，或『他即使不對我特別好，也已經不對了，更何況又還對我那麼壞』。說穿了，這就是于布施或行惠時，有所期望：期望對方以等質、或等量的事物回報于我，或希望他因此優待于我。若是修行擅波羅蜜，便不應存有這種種的期望而行布施；應是完全爲了利益安樂對方而行布施，而不是爲了他能回饋于我而行施。若是爲了期待回饋，則還是爲了我自己的利益而行施，則此施仍是自利之行，而非利他之行。自利之心是有漏，純利他之心方與無漏相應。再者，有時希望對方回報的並不一定是物質的，比方說：男子追求女子，男方贈送一些束西給女方，于是就期望對方回報以愛情。這種情形，所期望回報的就不是同類的東西。然而，有期望之施是一種『交易』，因此就不是『清淨施』，不清淨施就不能成就法身，要行清淨施，才能成就法身。因爲以上所說這些法(不輕施、不慢施、不吝施、不悔施、恭敬施、平等施、不望報施)都是在修銷除『我』相，既沒有『能施』的我，也沒有『受施』的他。沒有『我』、沒有『你』、沒有『他』等等，則我相及人相等『四相皆銷亡』；四相清淨，故能成就到彼岸行。若人以不望報之心行于布施，則能轉有漏之檀那爲無漏之擅波羅蜜。」
9.無所求施
師父：「轉擅那爲擅波羅蜜的第九法爲『無所求施』。此處的『無所求施』與前一項的『不望報施』有所不同。所謂無所求，包括『于己無所求』以及『于他無所求』。先講『于他無所求』，譬如說：我贈給我的知己好友二仟元美金當本錢做小生意，結果他生意沒做好，不但沒賺錢，反而連我給他的本錢都虧掉了，于是我就對他很不諒解，很生氣；這就是『于他有所求』，雖然我沒有期望他能賺錢之後便把錢還我，甚或回報于我，我只誠心地期望(要求)他做生意成功，至少不要虧本，然而那就是于他『有所求』了。此是財布施，若以法布施來講，例如我現在教你種種法門，我若要求你一定要達到什麼境界，那樣就是對你有所求，這樣于你我雙方都有一種壓力。所以修行人不應『有所求于人』而行布施。行布施而對人有所要求，那是有條件的布施，非是清淨之施，施不清淨，故是有漏，與煩惱雜染相應，不能究竟。
「以上是講『于人無所求』(行施而對人無要求)，至于『于己無所求』則是指：我行布施，並非爲自己求取任何名、利、贊歎、恭敬、乃至功德。簡言之，即不是爲自己求取少法，而行布施。若能如是布施，則所行之布施便不只是『布施』，而已是『布施波羅蜜』了，因爲此時所行之布施法，已清淨無染著，故能成就無漏功德，究竟到達彼岸，故稱『布施波羅蜜』。若人以無所求之心而行于布施，是人則能轉有漏之擅那爲無漏之檀波羅蜜，成就最上清淨功德，速轉凡夫身爲菩薩身，速得無上菩提。
「綜上所說，若能成就此『九法』或『九心』，即能成就『清淨布施』；成就『淨施』即能轉有漏之『檀那』爲無漏之『擅波羅蜜』，成就清淨法身，究竟彼岸。因此在這件表面上看似簡單的『布施』之事上，都能具足無量的心地法門，而且這麼多心地法門，都是在修行當下的一剎那間就決定、就成就的，甚至無法先想一想：『我現在要以什麼心來布施』須想一想，就來不及了！因爲能那樣具足修九法以行布施的人，一定是累劫已經聚集了無量功德，而今在起用的時候，即不假思索，稱性而行。猶如打籃球時，若技術練得很純熟，臨運用的當場，閃兩個人、一個花招、上籃，就令人欣喜喝彩；或像在足球賽中，一個機緣綠出現，有人傳球過來，另一球員把球用腳接住、再一個倒挂金鈎入門，哇！多麼棒的曆史鏡頭！不過你可知道，你所看到的那一個曆史鏡頭，那要苦練多久呀！而菩薩度生時的每一個『妙招』(妙功德)都是像這個樣予的：『久修成就』，甚至于菩薩的一舉手、一投足，都是累積了無量的功德，然後運用純熟，因此隨機一用，都是很漂亮的妙招，甚至于有時漂亮到讓你連看都看不出來，凡夫人都不知不覺，唯有內行人看得懂，而菩薩就常是這樣于其它愚癡衆生都不知不覺之中，他默默地成就稀有功德，于自度度他皆得自在無礙，乃至神通變化亦複如是。以上是如何修檀波羅蜜、或如何轉擅那爲擅波羅蜜的法門；也可說是：『如何于檀波羅蜜中修無上心地法門』。
「你曾問過我：『菩薩修行，應不受福德。』又說：『那麼如果有一個人自己有能力維持自己的生活，然後……』你那問題是怎麼問的？」
定普：「他如何去享福，而不會消掉那個福？」
師父：「你的意思是說：雖然享用，但並不把它用掉，是嗎？」
定普：「譬如說，我中午去吃飯，我一定要吃，因爲工作要體力，非吃不可；因此我吃一碗面和一碗湯。別人吃一頓午餐要花五元美金，我只花了一塊半，這也算是我在修福或惜福，可是我還是花了錢。有一句話說：『若不爲自己享受而去消受，就不會把福消耗掉』，是不是這樣？」
師父：「依理而言並非如此。修行人爲了惜福，在食物方面雖然不應刻意去求美味，不去考究烹調上的色、香、味，但修菩薩道也不是那麼死板。也不必故意去挑最難吃的來吃，才表示惜福或『有修行』。譬如有人在吃方面很刻苦，吃面時，只用開水把面煮熟，不加任何調味料，只放些鹽巴，其實也沒必要刻苦到這地步，油跟醬油並沒那麼貴，更何況修行也要顧及健康和營養的問題，那樣的做法，我認爲並沒有必要。簡言之，惜福最重要的是不揮霍、不浪費；營養還是應該顧到，並非都不受用，叫做惜福，那是『吝惜』 而非真惜福。在合理的情況下，要顧到這個無常的色身，維持這個色身；你吃飽了，營養夠了，才能有足夠的體力努力工作及精進修行。你那樣『節儉』，不管你是爲了『惜福』或『積福』，你把自己餓得扁扁的，名爲惜福、積福，我覺得是不正確的。其次，更重要的是，合理且適當地受用已得之福，並不會把福報消掉』(那種觀念不是很正確)；相反的，當『守福奴』 絕對不是增福之法，反而是與『守財奴』不分軒轾。再者，關于『修福』，最重要的一點，即是利他…
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