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修福、惜福與檀波羅蜜▪P3

  ..續本文上一頁之心,若有清淨的利他之心,一切所行,皆悉清淨成就。」

  定普:「師父,上一趟我去中國城,有一位酒醉的人走過去,我看他很可憐,幫忙他、給他一點錢,結果他拿去喝酒,這算不算浪費。」

  師父:「因爲他拿去喝酒,所以不但是浪費,而旦還是助他爲惡,反成造惡。所以說『五度如盲,般若爲導』。你修任何法門都要有智慧,用智慧作前導,所以如果持戒而無智慧,則是『盲戒』。修禅定若無智慧,那是『癡定』。布施也是一樣,行布施而不用智慧,對方就不能真正受益,等于是浪費,有時甚至有害。」

  定普:「師父,是否因爲對方沒受益?」

  師父:「對方不但沒受益,你反而變成縱容他。」

  定普:「對。甚至于作惡!所以布施就是要令對方受了施之後,的確受用。」

  師父:「我在前面開宗明義時說:福有兩種,『自受用福』 及『他受用福』。你布施給他,就是要利益他,要他能真正受用,不是假的。你不能『爲了布施而布施』,而應爲了『利益他而布施』,若沒有人真的受用,就沒有人受到你行布施之益,所以布施時一定要『施』與『受』二者之間的一切因緣都具足了,然後他才能得到利益。因此,布施的目的在使他真正受到利益,並非『只要施就行』,不管其結果如何。所以于布施時,要用智慧觀察施者與受者的一切因緣,及可能達到的結果,並非『只要是布施,就是好的』。佛法中的修行,不但要講究方法,也要講求目的及功用。若漫無目的,及無功用的修行,此種修行即成『無用功;既然無用,則何必要修?因此一切修行須對自他有用、有真實利益才作。」

  定普:「師父,也就是說:一切要爲了『利他』且要有『真實受用』?」

  師父:「對。要他能真實受益,真實受用。要他能領受到,而且好好用,達到真實受益,這對他才有真的受用。這裏的『受』與『用』 是各有其義的:『受』 包括『身受』與『心受』 ,必須令對方能『身接受』、『心歡喜』 這才是達到身受與心受的作用,這是第一層;第二,在『用』來講,你所布施的東西還必須是對他『有用』,而且最好能『起大用』(例如,因爲受你之施很感動,而發心改邪歸正),否則就不是真的『大受用』,可能只是暫時的『小受用』。」

  定普師父:「師父,于六波羅蜜裏修這九法是最基本的,其它像『禅』比『檀波羅蜜』更難嗎?」

  師父:「傻瓜,你正好講反了,檀波羅蜜才是最深、最難的!擅波羅蜜是一切菩薩從初發心以至于成佛,主要在修的都是這個法門。其嚴重性是:若沒有擅波羅蜜就沒有佛法!甚至可以說:若沒有『檀那』這件事,則一切世間與出世間都不會有善事,因爲人人都會變得自私自利,不能爲他人作毛發善事。簡言之,世間與出世間的一切功德與福德,都是從布施中來,也都是從檀那中來。」

  定普:「這也就是說要度生利他,都出自檀波羅蜜嗎?」

  師父:「對。甚至說世上的好人,所謂『樂善好施』者、慈善機構等,也都是從布施法來的。這世間上一切的善事都是從布施中來。行布施法,都是在給別人好處、好束西。總之一句話,從『有相』的布施,到『無相』的檀度,從有形的布施到無形的布施,都是以好東西令他人受用。佛法也是如此:有人于修行上有心得、乃至開悟證果,轉而利益他人,教人也依法修行度煩惱、得解脫、乃至證菩提,佛法就這樣才能夠世世代代傳揚不斷,這關鍵全是依檀波羅蜜所成就之功德。」

  定普:「師父,修這擅波羅蜜是六波羅蜜中最難的嗎?」

  師父:「這波羅蜜是最高、最廣、最深,其它波羅蜜都沒有能及于這個波羅蜜的。如果沒有檀波羅蜜,就沒有一切佛法;如果沒有檀波羅蜜,也不會有世間善法,如此則一切世間人只求自利,不思利他,甚至爲了己利而用盡心機,巧取一最奪,那就會天下大亂。就因爲世上有此檀那一法,才有利他之行。我現在問你:菩薩主要是在修什麼呢?」

  定普:「擅波羅蜜。」

  師父:「菩薩道主要在修『六度四攝』。而『六度』的第一項是什麼呢?」

  定普:「檀波羅蜜。」

  師父:「菩薩修行的第一項——六度的第一度——是檀波羅蜜,不是沒有原因的,而菩薩修行的檀波羅蜜門,又與我們一般人所修的布施很不一樣:布施又稱爲舍,菩薩所修者共有內舍、外舍及內外舍叁種,菩薩于一切都能舍:內舍自無常之身、頭目腦髓,及無常之心、心所法亦即心意意識,皆悉能舍。菩薩修外舍,能舍世界、田宅房舍、妻子兒女,一切都能舍;以菩薩修行內舍、外舍、內外舍,是故菩薩之舍甚難稀有。所以菩薩修行六度,若第一度(檀度)都能達于究竟,則其它五度,如禅定等,即不足爲難,亦無魔事。」

  定普:「爲什麼呢?」

  師父:「因爲內不貪著:任憑得到什麼境界都不貪著,所以魔不能得其便。爲何能不貪著?因爲菩薩所修,一切都是爲了要『利安一切衆生』,若能如是純以利安一切衆生而修一切行,則其悲心及菩提心都具足函攝于其擅波羅蜜中。菩薩欲利益、安樂、度脫有情,這就是菩薩的『大悲心』;爲了利益安樂度脫有情而努力修集一切善法,這就是菩薩的『菩提心』。所以『檀波羅蜜』這一法,就可具足函攝菩薩的一切稀有功德在裏面。我再重複一次這句話,因爲這非常重要:于佛法中修行菩薩道之如來弟子,從初發心乃至于成佛,所修之法中,最重要的一法即是檀波羅蜜。而且菩薩無量劫修集無量功德,其最終目的也是爲了能布施利益衆生——亦即:以所修集之功德,藉檀波羅蜜之力,而『度脫衆生』。菩薩修至十地滿心之後,『度盡無量衆生已,然後方成佛道』。所以修行佛道,並非光是一個人坐在樹下,其它什麼都不做,就能成佛。不是這樣子的!附帶提醒你一下:這就是爲什麼佛在『金剛經』中爲了回答須菩提的問題:『菩薩摩诃薩在發了阿耨多羅叁藐叁菩提心以後應如何修』,這問題,結果幾乎整部『金剛經』,佛都一直只在談怎麼『布施』——你說奇怪不奇怪?!」

  定普:「師父,所以說,一切修行都是爲了要利他,爲了利他,故行布施,而修檀波羅蜜?」師父:對,很好!」

  —— 一九九一年七月十叁日于紐約「昆盧精舍」

  

《修福、惜福與檀波羅蜜》全文閱讀結束。

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