正是用功時節
李炳南老居士講述
民國六十八年元旦慎齋堂開示
明倫月刊社整理
每年的元旦都要說幾句佛法，本人在臺中每星期都有講經，但說的都是經文，且講經已講叁十年，道理漸漸的就愈講愈深了。經本來都是平等的，但脈絡各有不同，無論講什麼經，一次二次是講不完的，所以要講個概要很難。
元旦只有兩天，總要說個有頭有尾。臺中蓮社叁十年來都是修淨土，今天要講的就選修淨土的祖師法語。或言淨土法門的道理已說了叁十年，大家都知道了，何必再講？但諸位知道的只是表面。所選的法語是祖師說的，祖師是證了果的人，而我們都是凡夫，所知的是一知半解，祖師的話不是普通話，是有深意的，不可隨便看過。
淨土難信之法
學佛必須先有目標，若沒有目標就沒有成就。每宗各有目標，看似普通，做起來皆做不到。臺中不論講什麼經文都離不開淨土，臺中同修叁十年來，二十年前還很好，這幾年來卻一年不如一年，退步得幾乎不成樣。從前還看得出來有結果，我曾經拿出二十年前各單位發表的講演或文章來看，內容都是正知正見，現在不行，亂七八糟的多，成就的少了。佛法是五乘說法—人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，前二乘是世間法，後叁乘是出世間法。我們都是世間上普通人，佛先說世間的道理，也就是做人的道理，和生天的道理，這兩乘就是世間法，這是佛法爲度初機不得已所說的法。(世界各宗教說的也都是世間法，不究竟的道理。)佛的正法是出世間法，能出生死、跳出六道輪回，這各宗教都不懂得。我已九十多歲了，平常也難得多說，而說法講究契機，淨土法門大家都沒把握，還講別的做什麼呢？淨土法門完全是出世間法，但是大家都錯用了，只拿來求家庭平安，升官發財。
出世間法又分兩乘，有大乘和小乘。小乘只求出輪回，生死只了一半，沒有全了，聲聞、緣覺屬于這類。小乘人不在六道裏頭，但永遠不能成佛，學了一半就止住了，不能進步，他自己有好處，對衆生無好處。大乘是成佛，沒有成佛不算大乘，成佛才是最徹底。而淨土法門是出世間法，是小乘還是大乘？是大乘。我說的話皆是佛經上的，看祖師的注解說的，我怕諸位誤會，以爲我妄作聰明，強說淨土是大乘。
但是，我懂淨土嗎？這世界上沒有懂得的，出家二衆，在家二衆皆不懂得。唯有佛懂得淨土法門，連十地菩薩也不懂得，等覺菩薩快成佛了，也才懂一點。所以阿彌陀經說，淨土法門是“難信之法”，難信在那裏？淨土法門看似平常，做起來不平常，所以是難信之法。
淨土法門有什麼秘密可以成就？沒有什麼秘密，教你怎麼念，你就怎麼念。六個字“南無阿彌陀佛”就可成就，不是什麼妖魔鬼怪。能念阿彌陀佛，你的心就是阿彌陀佛，若學妖魔鬼怪，心就成妖魔鬼怪。淨土難懂之處，不但今日之下我們同學們愚笨不懂，自古以來全球上連印度也如此，所以祖師說：“唯佛與佛乃能究盡。”斷盡根本無明惑才能明了淨土法門，未證佛果前都難了解。千言萬語就是要好好的信，不好好的信，壽命在呼吸之間，再後悔覺悟，時間已來不及了，英雄好漢要識時務啊！
小乘斷見惑之後，成個羅漢要七番生死，成佛則要叁大阿僧祇劫，很難成就。能活上一百年很難，即使活了一百歲又算什麼？一輪回，隔陰之迷，什麼都忘了，算你幸運再成爲人，你能遇到淨土法門嗎？少了淨土法門，你怎麼成佛呢？淨土法門的特別是當生成就，與其他法門最大不同就在當生能往生西方，若不生西方就入輪回。而到西方極樂世界的身分還是凡夫，不是成佛，只是極樂沒有叁惡道，較易繼續修學以至成佛。此外，那兒雖有四土，但淨土是橫超法門，一旦橫超，用不著叁大阿僧祇劫，就可以成佛。這橫出叁界，橫超四土的法門，竟有人不信，不信怎麼修呢？
蓮池大師法語
蓮池大師是淨土宗祖師，早年學禅，斷了見思惑，證了果，然後修淨土法門。十叁代的淨土宗祖師，除印光祖師不是學禅以外，其他都是學禅，證了果以後學淨土，他們證果後才知道證果多麼的難。淨土的道理，我們不懂，那祖師說什麼話，我們就信什麼，欲知山下路，必問過來人。這篇法語是蓮池大師對學了多年的淨土學人說的“警衆法語”，這些法語就是秘密。
“予見新學後生，才把一句佛頓在心頭，閑思妄想，越覺騰沸，便謂念佛功夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮湧刹那不停者，自己豈能覺乎？”
念佛難攝心乎
“予見新學後生”，所謂新學，不是學一、二年之初學者，至少是學了五、六年了，初學者不算新學後生，我就可以說是新學後生。修學者每天跟祖師學，祖師怎麼教，就怎麼學，有修有學；而我做公務員，有空才修學，沒空就沒學，不像出家師父認真修學，學六、七天比我學一年要進步，所以我是新學後生。學佛就如吃飯，一日叁餐，天天要吃，不是吃一頓就可休息好幾日。
“才把一句佛頓在心頭”，念佛不在嘴，在心念，一念一句。“閑思妄想，越覺騰沸”，不念還不覺得，一念佛時妄想都出來了，愈念則妄想愈多。“便謂念佛功夫不能攝心”，便以爲念佛沒用處，心收攝不起來。這不是初學者，是懂教理的大行家，他知道了生死之法，才疑惑這幾句話。諸位只知道念佛，臨終有阿彌陀佛來接你，這樣糊裏糊塗，迷迷糊糊的，怎能成功？念佛並不是臨命終時，阿彌陀佛才來接你，阿彌陀佛天天都來接你，就在你旁邊，人人跟前都有阿彌陀佛。若我眼瞎耳聾，我麻木不仁，我的心都沒在阿彌陀佛上，都在黃金美鈔上，阿彌陀佛又有什麼辦法呢？
生死根本就是念頭，沒念頭就絕對沒生死，所謂：“但盡凡情，別無勝解。”只要把念頭去了就成佛了。可是人人都有心，只要起念頭就有心，心識的作用就是見惑，是心的影子並非真心，若把心影當作是你，就不知真心。佛經叁藏十二部都是方便法，給我們治病的，不生病則用不著藥，衆生有什麼病呢？打妄想的病。諸位若都不打妄想，就成功了，也用不著聽經。不念佛還好，一念佛妄想就起來。知道妄想是生死的本源者，全球上的人不多，能知道就不錯了。知道妄念爲生死根本後，就要不打妄想，也辦不到。不但你辦不到，全球的人皆辦不到。佛法歸元無二路，方便有多門，其他方便法好麻煩，阿彌陀佛這一句話太巧妙了，你心一起念頭，只要念阿彌陀佛就成功了。
妄念一起就念佛，這是成佛最要緊的一句話，修淨土的人深信者不多，還想有沒有其他更巧的法子。以爲成天念阿彌陀佛，沒念別的，這有什麼意思？遇到關鍵時刻，佛號都沒用處了，只有黃金美鈔有用處。如此，阿彌陀佛仍是佛，你仍是你。佛的名字就是經，而“阿彌陀佛”這四個字是秘密不翻的咒王。阿彌陀佛的法身，無處不現身，可是凡夫看不見。其實念佛就是念佛的法身，佛號萬能極了，只要口念耳聽心清楚，久久功夫自然成熟。
佛法最要緊的是—戒、定、慧叁無漏學，學佛的人要先守戒，守戒後生定，定就是把心收攝起來，不起妄念了。念阿彌陀佛攝心，就是要你得定，念久了就有定，有定才開智慧。我們念佛不得定，怎麼開智慧？所以現在還這麼糊塗。
沒打倒孔家店前，出家或在家人都讀四書，四書之大學有說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這就是佛法的戒定慧叁學啊！那個時候的人學佛比現在容易得多，從前被中國財色名食睡迷住，現在還多了洋財色名食睡，中外夾雜，層層加厚，迷關更打不破了。
攝心就是要定，同修念佛十幾年，你是嘴念佛，心攝不住，祖師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。”真用功是要求定，任何宗派都是要求定，如水要靜止才照得清楚，而其他的法門不容易得定，只有淨土念佛法門容易做。下文就答覆爲什麼念佛不能攝心。
妄念是生死根由
“不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？”這是內行人講的話，從一下生到現在，妄念有多少呢？一彈指有六十個念頭，一生起了多少念頭？塵點劫來，千生萬生到現在，我們的妄念盡虛空遍法界滿滿的。念佛是二力法門，個人修持的力量加上佛幫助的力量，可以治妄念。妄念如一個影子，我們八識田裏有太多的影子，而念阿彌陀佛也是一個影子，念佛的力量很大，可以消滅我們八識田裏的影子。純純粹粹的念一句佛號，所謂：“至心念一句阿彌陀佛，可以消八十億劫生死重罪。”重要在“至心”兩個字，一個種子一番生死，一彈指之間八十億劫的種子，因爲一句阿彌陀佛而可以消滅。雖然可以消很多，但是你的妄念有多少呢？有萬萬萬的八十億劫種子之多，一句佛才消八十億劫，何況還有那盡虛空遍法界的妄念。況且要清清淨淨的念一句佛才能感應，祖師說：“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”一句阿彌陀佛，要清淨的念，才能抵製妄念，才能感應，光嘴裏念，能消多少呢？
生死根本就是打妄念，有妄念就有見思惑。若見思惑都不懂得，如何明心見性？羅漢懂得，所以能斷惑。我們辦不到，才用阿彌陀佛的力量，可是你念佛打妄想，心不在阿彌陀佛身上，沒有至心不得感應，生死根本如何斷？斷生死根本就是要斷妄念、斷惑，惑有一百多品，一品惑也沒斷，怎麼辦？經上言：“帶業往生”。帶著罪業怎麼往生呢？譬如我在外面沾了一身大糞，然後進入慎齋堂的佛堂，你們看了一定不准我進來，要我先去洗澡、洗衣服，洗澡還容易，洗衣服還要曬幹等等。于是我有好法子，我身上只要包上一層厚厚又漂亮的毛毯，臭味聞不到就可以進來了，這就是伏惑。淨土宗教大家伏惑之法，把惑壓下來，壓不住就不行，不能斷惑就要伏惑，不能伏惑，萬…
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