..續本文上一頁。什麼是佛的法身功德？佛的法身功德爲：如來十號、如來十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法——一切諸佛皆以此諸法而成其身，故此諸法即佛之法身。若于如是諸法，發心信解、信佛確有如是法，解其一一法之義，常自思惟其義，念念不忘，名爲念佛法身。此即是實相念佛，而非徒托空言(但言“念而無念，不念而念”)，不落虛妄或斷滅。又，若更發心欲成就如是等法身功德，與佛無異，則更是勝義的“念佛法身”。複次，佛之法身功德雖則無量，但總歸于實相；實相者，即如來藏真如本性。是故但念此真如本性，亦即是實相念佛，是爲最上殊勝之念佛法身。
“譬如有人，一專爲憶，一人專忘”：“有人”，此指有二人。“憶”，即是念，念念不忘故稱憶，亦名憶念，憶持不忘故。“專”，全或全心之義。此二人之中，其中一人全心全意想念另外一人。“一人專忘”，另外一人卻用心作別的事務，而致遺忘、不想念此親友。這專憶之人，比喻如來。這專忘之人，即比喻衆生。佛如來以大慈故，不舍不忘衆生，常憐念一切衆生。然而衆生多數以專心趣求生死之務，不遑憶佛、念佛，甚至完全忘舍如來。
“如是二人若逢不逢，或見非見”：“如是”指一念、一忘，這種情況。這樣兩人不同心的狀況下，不論他們二人會不會再相逢，或會不會再見面，但二人之間的關系定然不會很密切。以此比喻，如果你心中沒有佛，不憶佛、不念佛，即使你能面見佛世尊，對你也不會造成什麼大影響，因爲你極可能與佛世尊擦身而過，而都不知不覺。
“二人相憶，二憶念深”：如果二人之間都互相憶念，則合二人的憶念之力，其力定然遠比一人專念、一人不念，深厚得多。因爲互相憶念，你心中有我、我心中有你，即使我們彼此遠在天涯海角，我倆的關系也都還會很密切的。
“如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異”：“從生至生”，從一生到另外一生，或從此生至彼生，也就是“生生世世”之義。“形影”，形即是身；形與影，即如同樹形與樹影，比喻兩者爲密不可分。“乖”，違，違背。“異”，離異。此謂，如同形影一般，不會分開的。義即：若人念佛，因爲佛也一直都在護念你故，則生生世世，佛都與你常相左右，不會和你分開的。
“如母憶子”：以佛深愛衆生故，以母喻佛。又，因爲佛是衆生之法身父母，能出生衆生之法身故，以母喻佛。
“若子逃逝”：“逃逝”，離家出走；離什麼家呢？離如來本家。以離佛家，故亦代表不信佛法、毀謗叁寶、修學外道、貪愛世間、造諸惡業等等，稱爲離佛逃逝。
“雖憶何爲”：“何爲”，有何用處？孩子若逃家不歸，亦不想家，母親雖然想念此子，有什麼用呢？
“子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠”：孩子若亦想念母親，如同母親想念孩子一般深，則母子二人雖然分開了，縱經多生多世，因爲兩心相系，故母子之緣極深，因此也不會永久分離，所謂有緣必相會。這比喻：你若憶佛念佛，縱使現在暫時不能見佛，但因常念佛，故與佛緣深刻，佛總去你不遠，且很快便得相見。
“必定見佛”：見佛有叁種：一、夢中見，二、定中見，叁、現前見。
“不假方便，自得心開”：“假”，藉，利用，使用。“心開”，心開悟解。此言，不須利用其他法門，光是念佛、見佛，便可以令人心開悟解。
“如染香人，身有香氣”：“染香”，將香染色。世人有將香染成種種顔色，以求悅目。染香之人，其身上雖不帶香，但也常有香味。比喻念佛之人，本身雖未成佛，但也會染有佛之氣分。
“香光莊嚴”：此則念佛法門，以佛法身之“香”、智慧之“光”，來莊嚴本覺之心佛。
“我本因地，以念佛心，入無生忍”：大勢至菩薩因地修行之法門，爲以“念佛之心”入無生法忍，可知大勢至菩薩所謂只念佛，是在“心念”，不在口念。若口念而心不念，也是徒然。因此，有人說大勢至菩薩的“念佛圓通法門”，是指持名念佛，而且只是持名念佛，並非其他。若以經文之義觀之，經文中並沒有這麼說，也沒有這樣限製。再以這句經文“以念佛心入無生忍”，更可知大勢至菩薩之念佛，並非以持名爲限。更何況衆生根器千差萬別，豈可只以一法而局限一切人？事實上，以經驗而言，若以持名配合簡單的觀像或觀想，則效果會更好；至少不易昏沈，又更容易攝心，不會口雖在念，而心在打妄想，(美名之爲“散心念佛”)，若一直都是用散心在念，不求以方便努力攝心，那樣念佛，所爲何事？豈非同于打發時間？怎能稱爲修行？
“我無選擇”：指仍以本修因，不作其他的選擇。
“都攝六根”：“都”，全。“攝”，收攝。收攝六根成爲一心之念。
“淨念相繼，得叁摩地”：念佛之念即是“淨念”。此淨念相繼不斷，即成“心一境性”。心若得“一境性”，即是得定。心若得定，即可入念佛叁昧。故可知，念佛實是爲了修念佛叁昧。若得叁昧，一切所作，皆得成辦：從往生淨土乃至開悟見性，無事不辦。
【義貫】
“大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔恒河沙劫”之前，“有佛出世，名無量光”佛，于其後有十一佛，共有“十二如來”前後“相繼”于“一劫”中出現于世。“其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛叁昧”法門。
“譬如”世間“有”二“人”，其中“一”人“專”心“爲憶”念此親友，另“一人”則“專”于世務而“忘”此親友。“如是”不同心之“二人”之間，不論他們“若”相“逢”或“不”相“逢，或”得再“見”、或“非”能再“見”面，兩人之關系不可能十分密切。若“二人”不論見與不見，而皆彼此互“相憶”念，則合“二”人之“憶”念，其“念”即轉“深”切。二人若得常“如是”相憶念，則二人之關系便極爲密切，“乃至從”一“生至”另一“生”，生生世世，二人即“同與形影”一般，“不”會“相乖”離別“異”。
“十方如來憐念衆生”，即猶“如母憶子”一般。“若子”舍家“逃逝”在外流浪(不憶念佛，墮于惡趣，不求出離)，母“雖憶”念此子，有“何”可“爲”？(單憶不足以成益。)“子若”亦“憶母”，有“如母憶”子之殷切“時”，如此相念殷切之“母子”，縱“曆”多“生”多世，亦“不”致“相違”背“遠”離。(以緣深故，多生多世常相左右。)
“若衆生”于“心”中常“憶佛、念佛，現前”或“當來必定”能“見佛，去佛不遠”，且“不假”其他“方便，自得心開”悟解。猶“如染香”之“人，身”上雖不帶香，卻“有香氣”；念佛之人雖未成佛，亦得有佛之氣分，“此則名曰：香光莊嚴。”
“我本”起“因地”之修行，爲“以念佛”之定慧“心，入無生”法“忍。今于此”娑婆世“界攝”化“念佛人，歸于淨土。”
今“佛問圓通，我”仍依本起因地之法門而“無”其他“選擇；都攝六根”令不散亂，成爲一心，此一心之“淨念相繼”不斷，即成心一境性，而證“得叁摩地。斯爲第一”最妙圓通法門。
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷五》全文閱讀結束。