..續本文上一頁人回敬主人之獻酒，今多見于“酬酢”一詞，義爲應對、應酬。

　　“思蹋懸崖”：心中想著踏在懸崖邊上。

　　“若梅生者，梅合自談，何待人說”：如果這口水是由酸梅生出來的話，梅子應該會自己說：“好酸！”而後自流口水，何須待人來說，而讓人流口水。(換句話說，若口水是梅中生的，則梅自流口水，與你何關？且口水既是梅流的，即不是你在流口水。然而事實不然，梅子自己不會說酸，也不會自流口水，所以說口水是從梅子中生出的，不能成立。)

　　“若從口入，自合口聞，何須待耳”：“若從口入”，再換個角度說，如果說“梅子好酸”這句話是從口而入的話，才能說：一聽到這句話以後，嘴巴覺得酸，因此才流口水。“自合口聞，何須待耳”，此謂，可是如果這句話是“從口而入”的話，便是指“口自能有聽聞之功”；若“口能聽聞”，則還要耳朵作什麼？

　　“若獨耳聞，此水何不耳中而出”：如果說並非嘴巴聽到，而是只有耳朵聽到：既然是耳朵聽到，便應耳朵覺得酸；若是如此，則此水爲何不從耳朵中流出？

　　【義貫】

　　佛言：“阿難，譬如有人” 聽到旁人“談說酢梅”，他的“口中” 便有“水” 生“出”；他若心中“思” 想著腳“蹋” 在“懸崖” 邊上，他的“足” 底“心” 便會生出“酸澀” 之感。一切衆生的“想陰” 之生“當知亦複如是”，雖無實境當前，但依空言、空想，便作實想，而成就想陰。

　　“阿難，如是” 由于光聽到“酢” 梅之言“說” 即生出的口水，此口水實“不從梅” 而“生”，亦“非從口” 而“入。如是，阿難，若” 此口水是從“梅” 中“生” 出來“者”，則“梅合自” 己便能“談” 說好酸，因而自流口水，“何待人” 來“說” 而讓人流口水？(然而梅實不會自說酸，亦不會流口水，故說此口水是從梅中來，不得成立。)又“若” 此酢梅之言說是“從口” 而“入，自合口” 有能“聞” 聲之功？若如此者則“何須待耳” 來聽？然“若” 唯“獨耳聞” 此酢梅之說，而口並不能聞，則“此” 口“水” 爲“何不” 是從“耳中而出” 呢？(然而此酢說之言，實獨耳聞，但耳中並不出水，可見此水非從“酢說”來，亦非從梅中來。故說此口水爲從梅中生者，無有是處。)至于心中“思”想“踏”著“懸崖” 之時，足心便生出酸澀之感，“與” 酢梅之言“說” 令人生口水之例“相類”。(此酸澀並不從崖生，亦非從足生；若是從崖生，崖應自酸澀。若從足生，則足自能生酸，即不待心去想踏著懸崖。)

　　【是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。】

　　【義貫】

　　佛言：“是故當知：”一切衆生之“想陰”，體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 任何能造之“因緣” 所造，亦“非” 屬無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真不生滅性，隨業緣幻現之相，相妄性真。)

　　4．行陰本如來藏性

　　【阿難，譬如瀑流，波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦複如是。

　　阿難，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非離空、水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺！若因水有，則此瀑流性應非水，有、所有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。】

　　【注釋】

　　“譬如瀑流”：喻行陰奔瀉不停，狂飙不住。

　　“前際後際不相踰越”：如水之流，前浪後浪相接相續，亦不會互相跨越，這表示諸識之“等無間緣”。

　　“不因空生”：“空”，喻一真法界，如如之理。

　　“不因水有”：“水”，喻如來藏。

　　“若因水有，則此瀑流性應非水”：“有”，生之義。若說暴流是從水而生，則水是能生，而流是所生，能生與所生應成二體，不應還是一體，如樹生果或母生子，樹與果各有一體，母與子亦各有一體，如此才可說一個是能生，一個是所生，若還合成一體，則沒有能生與所生可言。因此，如果暴流的體性與水遍是合一的話，並非暴流是暴流，水是水，兩者明顯分開，各自有體，即不能說暴流是水所生的，然而現見暴流並不能離于水，暴流主體與水之體仍然只有一個，因此不能說暴流是水生的。這比喻行陰不是如來藏所生，如果行陰是如來藏所生，行陰應有獨立的一個“體”，然而行陰的體性並不能離于如來藏而有，行陰之體還是與如來藏合成一個，因此不能說行陰是如來藏所生。

　　“有、所有相，今應現在”：承上，若流是從水而生，則能有(能生)與所有(所生)兩者各自之體相(共有兩個體相)，今應呈現在目前。然而事實不然，暴流與水目前只共同擁有一體，並無二體顯現出來，所以不得說暴流是從水而有。

　　“若即水性，則澄清時，應非水體”：若說暴流急奔狂亂之相即是水的本性，則當水止不流、寂靜澄清之相時，豈非失去了水的本性？這時水的體性應是不在了？然而事實上，暴流狂奔與暴流停止，水性不失，故暴流之相之有無，與水之體性無關，是故暴流這相非即是水之本性。這比喻行陰狂暴之相並非即是如來藏之本性。以如來藏性本自寂滅。“澄清”，指衆生修行、淨業識，叁昧現前，心得開悟，狂心頓歇，七識止息，心水澄明之時，此時即複得本心，以始覺智會于本覺。若衆生行陰狂亂之性即是本覺如來藏性，則當狂心歇時，心得澄明，狂亂之性已止，此時豈非反而失去了本心本性？

　　“空非有外”：虛空沒有內外之分，因此暴流不是離于空之外而有。此句之義即是：暴流非離于空而存在。

　　“水外無流”：“水外”，即是離于水。離于水外，即無暴流可得。

　　【義貫】

　　佛言：“阿難，譬如” 急“暴(有經本用“瀑”字讀音爲“瀑”)”之“流” 之水，其“波浪相續” 不斷，“前際” 與“後際不相踰越”，一個接一個。一切衆生之“行陰當知亦複如是” 無有間歇，然念念生滅，相似相續。

　　“阿難，如是” 暴“流” 之“性” 爲：一、“不因空生”；二、“不因水” 而“有”；叁、“亦非” 即“水” 之本“性”；四、亦“非” 能“離” 于 “空” 與“水” 而存在。“如是，阿難”，析而言之：一、“若” 此暴流爲“因空” 而“生” (空爲能生，暴流爲所生)，虛空既然能生暴流，而虛空無盡，暴流亦應是無盡，如是“則諸十方無盡虛空” (一真法界)，即變“成” 爲“無盡” 之暴“流” (法界之中成爲唯凡無聖)，十方“世界自然俱受” 凡夫狂亂暴流之“淪溺”(然而實際不然，法界之中，既有衆生暴流，亦有叁賢十聖之澄水，故非盡法界皆是暴流。)二、“若” 此暴流爲“因水” 而“有”(水爲能生，流爲所生——如來藏爲能生，七識爲所生)，“則此暴流” 之體“性應非” 與“水” 合成一體，應暴流與水各有其體，如此則能“有” 與“所有” 之“相” (能生與所生之二相差別)“今應” 呈“現在” 目前。(然而暴流之體與水之體，並無二致，非有兩體，故可知暴流非是從水而生(而有)。)叁、“若” 此暴流之性“即”是“水”之本“性，則” 一旦暴流寂止而現出“澄清” 之相“時”，此時“應非” 仍有“水” 之“體” 性存在。(而事實上，不論暴流在狂奔時或暴流停止時，其水性不失，故知暴流狂亂相之有無與水性無關；因此，暴流之相非即水性——行陰狂亂之相非即是如來藏之性，否則衆生狂心歇息，心水澄清之時，應失去如來藏本性。然而事實不然，故知行陰狂亂之相非即如來藏之本性。)四、“若” 此暴流之性爲“離” 于“空、水” 而有，然而虛“空非有外”，以一切法皆在虛空之中，故暴流非能離空而有。又，于“水” 之“外” 亦“無” 暴“流” 之體可得，無水即無暴流，故暴流不得離水而存在。

　　“是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。”

　　【義貫】

　　佛言：“是故當知：”一切衆生之“行陰” 體本“虛” 寂，循業“妄”現，“本非” 由其他能造 “因緣” 之所造，“亦非” 屬無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而妄現之相，相妄性真)。

　　5．識陰本如來藏性

　　【阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裏遠行，用饷他國；識陰當知亦複如是。

　　阿難，如是虛空非彼方來，非此方人。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，于本瓶地應少虛空！若此方人，開孔倒瓶，應見空出！】

　　【注釋】

　　“譬如有人”：喻衆生。

　　“頻伽瓶”：“頻伽”爲迦陵頻伽之略。迦陵頻伽爲一種鳥，譯爲美音鳥、好聲鳥、妙音鳥。此鳥原産于雪山中，此鳥當其猶在卵殼中，未出殼時，即已能鳴，其聲美妙，勝過一切鳥，故稱美音鳥。印度人常以此鳥之形作成瓶，稱爲迦陵頻伽瓶。在此爲比喻衆生之妄業或妄業所成之根身。

　　“塞其兩孔”：“兩孔”，比喻理與事。“塞其兩孔”，比喻隔斷理與事，令起我、法二執，而成二障(煩惱障、所知障)，因此形成內外隔斷之局。

　　“滿中擎空”：“滿中”，整個瓶子中。“擎”，攜帶。“空”，喻第八識，以八識本是空性，故以虛空比喻第八識。此言，此人將瓶子的兩個孔塞起來，使內外隔開來，他便以爲已把整個瓶子都裝滿了一瓶子的虛空(凡夫以色身隔絕外界，便以爲色身中之藏識爲我所有之內法，有別于外一切法)。

　　“千裏遠行，用饷他國”：“饷”，饋也、遺也、食也；亦即當作禮品來饋贈，令他人得以享用、受用、食用。這裏是指讓自己受用。此即言，此人將瓶子裝好滿滿一瓶的虛空之後(有如整理行裝一樣)，便准備到千裏外遠地去旅行，而且便想用這瓶虛空到他國去好好受用一番。“他國”，指衆生展轉于六道受生時之另外一道。因爲第八識爲總報主，衆生自無始來即執此爲我，故前往受生前即是依此本識而往；因此“用饷他國”之義，亦是指來世到其他道去受報。

　　“如是虛空非彼方來”：“彼方”，原舍身處。

　　“非此方入”：“此方”，指再受生處；比喻藏識不是在原舍身處就已經入于根身而帶來此處的；亦非到了此處才入于根身之中。

　　“若彼方來，則本瓶中既貯空去，于本瓶地應少虛空”：如果說瓶中的虛空是從原瓶地帶來的，則既在本瓶地裝滿了虛空，本瓶地便應少了一瓶之量的虛空。(然而虛空之性遍滿，不增不減，不可觸摩捉持，更不可攜來擎去，而是衆生自生妄想，以爲將瓶孔塞起來，便可把虛空裝著，帶著到處跑，到處去受用。比喻衆生以爲把理、事兩個孔，用“我、法”二執的塞子把它們塞起來，便可令內外隔斷，而安安穩穩地永保第八識藏爲己有，不會漏失，並可一直帶著這個“業識的瓶子”，在叁界六道中到處跑。)

　　“開孔倒瓶應見空出”：“開孔”，打開二孔之瓶塞，比喻二障拔除時。“應見空出”，應看得見有漏的業識跑出來。

　　【義貫】

　　佛言：“阿難，譬如有人取” 迦陵“頻伽” 鳥形的“瓶” 子(取自妄業所生根身)，“塞其兩孔” (更妄起我法二執，生二障)令內外隔斷，便以爲可將“滿” 瓶“中擎” 裝著虛“空” (將有漏之身包裹本識)，而欲至“千裏” 外“遠行，用” 以饋“饷” 于“他國” (至他道中受用)。一切衆生“識陰” 之成就“當知亦複如是” (誠由衆生貪取自業根身，執著人法，隔斷內外空性，而兀自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮漚)！

　　“阿難，如是” 已抵達他國之瓶內“虛空”，實“非” 從瓶本處之“彼方來”，亦“非” 于“此方入” (以識性周遍，本無來去)。“如是，阿難，若” 瓶內之虛空爲從“彼方來，則本瓶” 地“中，既” 已被“貯” 一瓶之虛“空” 而“去”，故“于本瓶” 原來所在之“地” 便“應少” 掉一瓶量之“虛空”！(然而虛空實無增減，不可稱量，亦不可捉持，擎裝、攜來持往。)“若” 瓶內虛空爲于“此方入”，則打“開” 二“孔” (拔除二執)“倒瓶” (消二障盡，得淨法身)時，“應” 可“見” 虛“空” 從瓶中“出”！(然證果時，亦不見有漏識出，亦不見無垢識入，故知識性本無來去、出入，只是二執之有無，及內外之有隔無隔而已；二執既除，二障頓消，內外無隔，即得圓通，實非識性之有出入、來去、增減。)

　　【是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。】

　　【義貫】

　　佛言：“是故當知”：一切衆生之“識陰” 體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 任何能造之“因緣”之 所造，亦“非” 無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。)

《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文閱讀結束。