..續本文上一頁：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰爲無住？佛言：如是。】
【注釋】
“屈已複開，開已又屈”：這用來啓示阿難外境不住之意。
“誰動？誰靜？”：“誰”，哪一個。何者是動，何者是靜？
“佛手不住”：佛的手開合不住，如客。
“而我見性尚無有靜，誰爲無住？”：我的能見之性尚沒有靜相可得，何者有動而無住者？亦即言：能見之性不但離于動相，而且也離于靜相。
“如是”：這是佛印可阿難的回答。
【義貫】
“即時如來於大衆中，”彎“屈”其“五”千幅“輪”之“指，屈已複開，開已又屈”(屈指成拳後，又開指爲掌)，“謂阿難言：汝今”有“何”所“見？”“阿難言：我見”到“如來”的“百寶輪掌，”于大“衆中開合。”“佛告阿難：汝見我手”于大“衆中開合，爲是我”的“手有開有合？”抑“爲複汝”之能“見”之性“有開有合”呢？“阿難”答“言：世尊”之“寶手”于大“衆中開合”，而“我”則是“見”到“如來手自開合”(開合的是如來之手)，而“非我”的能“見”之“性有開有合。”“佛”又問“言：”此二者中，“誰動？誰靜？”“阿難”答“言：佛手”之開合“不住，而我”的能“見”之“性尚無有靜”相可得，“誰爲”動而“無住”者？“佛”印許而“言：如是。”
【诠論】
這裏顯示阿難顯然受了僑陳那自陳悟境的啓示，因此也能對于客與塵、主與空，漸能領略判別了。
又，佛在問阿難手與見性的開合問題後，馬上又問“誰動？誰靜？”爲什麼？因爲“開合”的相比較粗顯易見，而“動靜”之相比較細，比較抽象，也比較根本——因爲開合只是色塵的兩種相，而動靜則可攝一切六塵的生住異滅四相，乃至六根、六識、六塵以及十八界的生滅之總相。如來爲了令阿難速達一切法之根本相，故特再此一問。
這一段問答參究中顯示：佛手乃爲外塵，而此外塵之開合來去，皆能爲見性之所覺知了別；見性雖能覺知了別外塵之開合，但它本身于彼覺知之中，亦不受其開合的影響，更不會因覺知它的開合，而跟著開合。這就是：外塵不住而無知，見性常住不動而有知(雖複有知，然亦不動，不必隨塵而動)，若了知此，則知一切萬緣雖起滅紛飛，而實無礙于見性。具體而言：佛手之開合，既然不妨見性之不動，正如諸塵搖動而空不動一樣，若能體入此理，則能照見一切法之起滅，乃本性中事。果能如是者，則不爲萬境所惑動矣。
【如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，爲汝頭動？爲複見動？世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰爲搖動？佛言：如是。】
【注釋】
“汝頭今日何因搖動”：這個“搖動”正與前面的“塵質搖動”之“搖動”相呼應，意欲阿難以“塵”喻“頭”，以“空”喻“見性”。如圖所示：
“頭自搖動”：因爲要左右觀佛光，以此因緣和合，頭自然就左右擺動了。
【義貫】
“如來於是從”其千幅“輪掌中飛”出“一”束“寶光在阿難右”邊，“即時阿難”便“回首右盼”；如來“又放一”束“光在阿難左”邊，“阿難又則回首左盼。”這時“佛告阿難：汝頭今日”爲了“何因”而“搖動？”“阿難”回答“言：我”因“見如來”從掌中“出妙寶光來”到“我左右故”我便向“左右觀”看佛光，以此因緣我的“頭自”然隨之而“搖動”。佛又問：“阿難，”當“汝盼佛光”而向“左右動頭”之際，“爲”是“汝頭”在“動？爲複”你能“見”之性在“動”？阿難答言：“世尊”，只是“我”的“頭自”已在“動而我”的能“見”之“性尚無有”靜“止”之相可得，“誰爲搖動”者？“佛”印許“言：如是”。
【诠論】
這一段問答，又進一步逼近問題的核心了：由上面的外塵(佛手)之開合，到自身(頭)的動搖，亦即一步步往內推求：由“塵”而“根”，步步探究。
【於是如來普告大衆：若複衆生，以搖動者名之爲塵，以不住者名之爲客。汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。】
【注釋】
“若複衆生”：這是指還沒有悟到客、塵之義的凡夫人。
“見無舒卷”：能見之性實無跟著手舒張或卷曲。
【義貫】
“於是如來普告大衆：若複”有“衆生”，仍未悟解客與塵之義者，即當“以”一切有“搖動”來去、生滅之相“者，名之爲塵；”且應“以”一切變遷“不住者名之爲客。汝”等但“觀阿難”剛才以根塵和合而“頭”雖“自”有“搖動，”然其能“見”之性並“無所動”，不受頭的搖動之影響。“又汝”等再“觀我”，我的“手”只是“自”有“開合”之相，而阿難的能“見”之性並“無”隨之而“舒”張或收“卷”。
【诠論】
這一段爲總結對“客塵”的開示。須知如來之所以開示客塵之義，主要還是爲了開示“主、空”之義。因爲“主空”的屬性：常住、不動比較深隱難解，故以“客塵”來作對比，而烘托出它的精義。又，爲了加強教學效果，如來首先教僑陳那起來報告，以作爲示範。僑陳那的報告，除了將他的經驗跟與會大衆分享外，主要還在于因他也是弟子之一，這一來對阿難等人有親切感，對于悟道不生畏怯；二來也令他們實際看到悟道並非不可能，不是只有如來才能悟道，他們的同修師兄亦有實際悟道的，如此示範等于也是一種很大的激勵。其次如來又舉手、開合、放光等，阿難也因此而動頭等，這些都是如來慈悲，嘗試把很幽隱難知、難解的理與事具象化、具體化，充分顯示出如來教學方式之活潑，是一種動態的教學，而如來的教具，則皆是就地取材。
又，客與塵之義，如來最後開示：“以搖動者名之爲塵”，並非只有頭這搖動才是塵，而且舉凡一切有搖動、來去、生滅之相的任何法，都叫作“塵”，這是最廣義的塵(更不是只有六塵才是“塵”——那是狹義的塵)。又，“客”之義，如來說，應“以不住者名之爲客”，不只是佛手之開合不住才叫“客”——而且舉凡一切生滅不住的法，都叫作“客”。
複次，在此“頭”代表了整個根身全部或身上任何一部位，而搖動即代表一切變化之相：生、住、異、滅。所以此地“頭”的搖動，即代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切動搖之相，乃至連身來、身往、舍生、趣生等等身命之大搖動的情況下，能見之性都是不動的，因爲搖動不住者爲“塵”、爲“客”；不動常住者爲“主”、爲“空”。故知“客塵”二字法門所要表顯的，主要還是“常住、不動”的主人公，真如本性，故“客塵”二字實是“指月之指”，非真月也。所以，你看，如來說法與僑陳那比較就是不同，最後還是指向究竟之處：“頭自搖動，見無所動”，以及“手自開合，見無舒卷”，最後仍以“能見之性”爲歸趨。
【雲何汝今以動爲身？以動爲境？從始洎終念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物爲己，輪回是中，自取流轉。】
【注釋】
“以動爲身”：以搖動者爲實身，不知是身無常幻化，執以爲實，妄計爲我、爲我所、我爲彼所，此即“身見”或我執之根本。
“以動爲境”：以搖動者爲實境，執心外實有，不了唯心，此即屬法執。
“從始洎終，念念生滅”：“洎(jì)”，到。在一生之中，從頭到尾都于念念中隨著此我執、法執而生滅。
“性心失真”：本性及真心既然遺失其真。此遺失實乃迷而不自覺知，因而非失而失，失而不失；一旦蒙善知識指示，直下體取，其真複現，絲毫不減。
“認物爲已”：“已”，即我與我所。于內誤認內四大妄身爲實我，于外誤認外四大妄境爲實我所，而貪著不舍。
“自取流轉”：生死流轉皆由自取，非由他人之咎。自取者，即自願如此。
【義貫】
佛言：“雲何汝”等至“今，”仍然內“以”搖“動”者“爲”實“身？”而外“以”搖“動”不住者“爲”實“境？”因而于每一期報身之中“從始洎終”，皆于“念念”中隨著這我、法二執而 “生”生 “滅”滅？汝等既已認妄爲真，故即“遺失”本具之“真性”，因而更起種種“顛倒”惑而“行”無量顛倒“事”：既令本“性”真“心失”其本“真”，又妄“認”內外“物爲己”，于是便“輪回”于“是”妄身妄境之“中”，“自取”生死“流轉”，不得解脫。
【诠論】
這一段爲總結“客塵”、“主空”的開示，而結束了十番顯見的第二番：“顯示見性不動”。如來在此指出這番道理的重要性：由于衆生妄取內外之搖動者爲實，而不能體取不動、常住者，因而才會落入生死流轉。(然而那不動者，對凡夫來講，實在是因看不到、又摸不著，很難體會；是故“見相”容易，“見性”難——除非得大善知識接引)。以下即開始十番顯見的第叁番。
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文閱讀結束。