..續本文上一頁之善；于是由本爲救禅流之失，轉而一心、全力地抨擊所有禅宗，乃至廣義的性宗，亦加以譏毀。這些學者的一些出家弟子或再傳弟子，繼承其志，發揚光大其說，大事「以相破性」，這實在是對唯識學之義，多有誤解及曲解所致。其實，諸有智者皆所共知，如來大法猶如「如來之一體」，而性相二宗，即猶如「如來之左右手」；奈何衆生不解斯義，卻拿著如來的「左手打右手、右手打左手」，再「以雙手打頭」：這豈是如來說法之意？如來說種種法，豈是要使衆生執其所說之一部分法，而互相鬥爭，互相是非？此實大悖如來說法之旨。蓋如來所宣說無量妙法，皆是以大悲、大智，依衆生根機，方便引攝，皆令入無上菩提之行，即所謂：「一切法皆爲一佛乘故」；可憐衆生愚昧，聞說妙法，不自修行，乃依我執我見，大起诤鬥，因而謗法、破法、譏毀正法者，所在多有。
由于唯識學曆代研究者少，可供參考的批注實在不多，且又多是文言文，再加上經典的本文及批注之文，皆多深奧難解，因此現代人即使發心要學唯識，也困難重重。筆者有鑒于此，一來欲令佛弟子凡發心欲學唯識者，皆有門可入，至少于經論之文皆能解得，且于其旨得正信通達；二來，衆生若普遍能閱佛典、于其中得正信解，即不虞爲惡知識所惑、所欺诳。叁來，以此宣揚如來唯識正旨，令法界衆生普徧得正知、正信解：如來所說一切妙法，實不互相違逆、亦不乖隔；以如來之法「前善、中善、後亦善」故：諸佛子于如來聖教，莫自鬥诤、莫起違逆之意，更勿興謗；應順佛教，信解奉行，滅度超越諸障：煩惱障、所知障、報障、惡業障、法障、魔障，直趨無上菩提。
叁、何謂唯識學？
「唯識學」之義，一言以蔽之，即是「助道心理學」或「修道心理學」。茲釋如：
近代由于科學昌盛，因此大衆都十分崇尚科學。而于佛教中，亦有此風尚。其中以一些唯識學家之見，更爲顯著。他們看到唯識學中諸多法相，及其脈絡分明的關系，覺得唯識學「很科學」，而且唯識學所研究的主題，亦都是「心理學」方面的，所以他們便把唯識學當作「佛教心理學」來研究。其實這是不正確的：
唯識學雖然「很科學」，但它究非科學；因爲佛法雖可以「很科學」，但佛法是超乎科學的。同理，唯識學也非「佛教心理學」，因爲心理學是世學(世間的學問)，所談的是「世谛」，而唯識學則是「出世法」，所參究的卻是「出世谛」，出世之正理；故兩者不可混同；更不可因唯識學與心理學在題材上有少許相似之處，就因此令佛教徒覺得自己「身價百倍」，或趕上時髦，這些想法都是錯誤的，因爲若這樣想，即是：「以世法爲貴」，以及「以世法來判別佛法的高下」——也就是這種觀念的錯誤，而令某些佛學家以「科學」的標准，來重新爲全體佛法作「判教」的工作，從而導人疑、謗種種佛法。
若定要說唯識學是一種「心理學」，則須知它並非「普通心理學」，而是「助道心理學」或「修道心理學」，這是一切學唯識的佛弟子，必須要知道的事。因爲佛及菩薩慈悲開示唯識正理，都是爲了幫助佛弟子修習菩提正道，不爲別的，故是「助道心理學」：又，唯識學所處理的「心理問題」，都是修道者在修行過程中會碰到的種種現象、問題、或困難，以及如何去面對、排除等，因此它是「修道心理學」。故此「助道心理學」，其內容、題材、及目標，大大不同于處理世間凡夫心理的「普通心理學」。因此，「唯識學」可說是一套專爲佛法修行人設計的「修道心理學」，故不能把它當成一門「學術」來「研究」。
那麼「唯識學」的「唯識」二字，究竟是什麼意義？「唯識」之意義爲：一切萬法皆是識的變現，皆是依識的「自證分」(本體)，所變現的「見分」及「相分」，此外，並無他物，故說「唯有識」。易而言之，即華嚴經所說的叁界唯心，萬法唯識：華嚴經此語的一半，「唯心」的部分，即在「性宗」之聖教中，廣說開闡之：而此語的另一半，「唯識」的部分，則在「相宗」之聖教中，廣說開闡之。故知，「性宗」的「唯心」，與「相宗」的「唯識」，在真實內涵上，實無差別，只是所對的根機不同，所施的方便有別，如是而已；是故當知，性相二宗並非敵對，而是相輔相成，如鳥之雙翼。又，如來說法之常途，常是「性中有相」、或「相中有性」，乃至「顯中有密」，「密中有顯」，「禅中有淨」、「淨中有禅」，只是廣略開合不同，主伴有異。例如若對相宗之機，則廣說相宗之法，而略說性宗，乃至點到爲止。反之，若對性宗之機，則于經中廣說性宗之法，略說相宗，乃至點到爲止。至于顯密的廣略開合亦如是。如來如是說法之用意爲：
1、令學者廣種善根——以諸菩薩沒有只修學一法便得成佛者，皆是叁大阿僧祇劫修無量福德資糧，廣度衆生，然後方得作佛。
2、令菩薩于法知所會通——諸法之性本通，衆生以自心閉固凝滯，故于法滯礙不通：以心不通故，法亦不通；若其心通，則法自然通達；如來欲令衆生借著于法性之會通，而達「心通」之目的，故作是說。
3、爲令諸菩薩速去法執，斷除所知障、法障，故如來說法，「性中有相」，「相中有性」，悉令斷除對法之偏執。再者，有些經典，所對之根機爲圓熟之大機，于彼等經中，如來即爲之開示性相融合之無上法教，例如解深密經、楞伽經等皆是。
其次，「唯識學」之意義，可再從「唯識」二字，及「五位百法」來研討，便可更爲詳細：
㈠、從「唯識」二字看：
一切萬法，唯識無境，以一切外境皆是諸識所變現的「相分」，故諸塵境界、山河大地、有情無情，皆是此識所變現者，並無實體。行者作如是「唯心識觀」，了達自心，不迷于境，于是從修斷中，漸次斷除煩惱、所知二障，而不受境縛：心得解脫，證「唯識實性」(即「圓成實性」)，得大菩提。
㈡、從五位百法看：
1、從「有爲法」及「無爲法」看—— 唯識百法，大類分析「一切法」爲「有爲法」及「無爲法」，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，爲令諸佛子了有爲、證無爲，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即是「六無爲法」中的「真如無爲」，此亦即「唯識之勝義性」，也就是圓成實性(見唯識叁十論頌及成唯識論)。故知如來一切所說，皆是爲了拔濟一切有情出于有爲生死之苦輪，達于涅槃、菩提，此即所謂「二轉依」)的出世聖道。可歎當今末法，有人講說如來法，卻作顛倒說，令人貪著世間法，于有爲有漏之福，種種營求，卻自谕爲「修行大乘」，或說是「佛法在世間，不離世間覺」。殊不知這是誤解及曲解禅宗六祖大師之意。六祖是說：「不離世間覺」，並未說「不離世間迷」，此其一：又，「不離世間覺」之義爲：不能離于對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺：此是正義。因此祖師之意，並非教你繼續貪愛、戀著世間，而能證得大覺。是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知「正見」之善根在學佛上，極其重要：以正見故，能正思惟，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。
2、從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看——這四位之法，總名爲「有爲法」，也就是說，這四位法即該攝一切有爲法盡。如來如是開示，爲令衆生了「心」爲本，其它一切有爲諸法，若色若心等，皆是心體(心王)之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。
3、從心所有法看：
①從遍行心所看——唯識學之義，爲令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。
②從別境心所看——唯識學之義，爲令行者知修行中諸善法生起之相、狀、及要件，共有五個：欲、勝解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或「斷惡修善」，或「滅罪生善」，必須具備這五個條件，才能奏功。
③從善心所、煩惱心所、及隨煩惱心所看——這就顯示了唯識學最根本的目的：在于令人「斷惡修善」。而佛法中所謂「善」，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個(信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害)。至于大家耳熟能詳的「學佛是爲了斷煩惱」的「煩惱」，到底是什麼？「煩惱」依唯識百法，則分爲二大類：根本煩惱及隨煩惱。根本煩惱又稱大煩惱，簡稱爲煩惱，共有六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱共有二十個：忿、恨、覆、惱、嫉、怪、诳、谄、害、
僑、無慚、無愧、掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個隨煩惱的內容，便知爲何唯識學是「修道心理學」之因；因爲這些煩惱及隨煩惱，只有對佛法的修行人(要證菩提的人)來講，才是大病，才是惡，才須斷除；若是世間凡夫人及外道人，並不以此爲當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惑及二十隨惑爲代表。是故修學唯識法相，不但不會與他宗抵觸，而只會令所修、所知更爲充實、明晰、精當：易言之，即令行者更加清楚要「修什麼善、斷什麼惡」。故此叁位心所有法(善、煩惱、隨煩惱)，即指出了一切唯識學的基本骨幹：修善斷惡。換言之，唯識學
的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惑故，故能證真，通達趣入第六位的「無爲法」。若通達無爲法，即是叁乘賢聖。
④從色法及心不相應行法看——唯識之義，爲令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及內外的十一種色法，以俾于修行時不迷于色、心等內外諸法。
⑤從無爲法看——此爲令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在于「斷…
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