..續本文上一頁惑證真」，達于無爲之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由于唯識學是大乘法，故亦與其它大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在于「六無爲法」中的「真如無爲」。此「真如無爲」即是世親菩薩的唯識叁十論頌所說的「唯識實性」(唯識叁十論頌曰：「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」)，亦稱「圓成實性」。因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是「大乘共法」的「真如無爲」：然此真如法卻是不與其它四乘法共的：不但不與人乘、天乘，乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。此亦是一切如來成佛的「密因」(大佛頂首楞嚴經)，一切諸佛的「因地法行」、「淨圓覺性」(大方廣圓覺經)。是故當知，釋迦如來及彌勒菩薩(未來佛)于唯識諸經論中所開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無別，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是「乘真如之道而來，故稱如來」，諸正見佛弟子，皆應如是知。
由以上從「唯識」及「五位百法」的分析，則更可了知「唯識學」實際的意義及旨趣，皆是爲了修證無上菩提，亦爲護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，斯有「相宗系列」之撰注，以期一切有情，于如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。是爲序。
釋成觀識于美國密執安州遍照寺
因明入正理論
商羯羅主菩薩造
唐叁藏法師玄奘譯
能立與能破，及似惟悟他；現量與比量，及似惟自悟。如是總攝諸蒸姗要義。
此中)不等多言，名爲能立。由宗 · 因、喻多言，開示諸有問者未了義故。此中宗者，謂極成有沃，極成能別差別性故，隨自樂爲所成立性，是名爲宗。如有成立「聲是無常」因有叁相，何等爲叁？謂偏是宗法性，同品定有性，異品偏無性。雲何名爲同品 · 異品？謂所立沃均等義品，說名同品，如立「無常」，瓶等無常，是名同品 · 異品者，謂于是處無其所立，
若有是常，見非所作，如虛空等。此中所作性，或勤勇無問所發性，徧是宗法，于同品定有性，異品徧無性，是無常等因。
喻有二種：一者同法，二者異法。同法者，若于是處顯因同品決定有性，謂：「若所作，見彼無常，譬如瓶等。」異法者，若于是處說所立無，因徧非有，謂：「若是常；見非所作，如虛空等。」此中「常」言，表「非無常」；「非所作」言，表「無所作」：如有非「有」，說名「非有」。
已說宗因等如是多言開悟他時，說名「能立」 。如說：「聲無常」者，是立宗言；「所作性故」者，是宗法言；「若是所作，見彼無常，如瓶等」者，是隨同品雷；「若是其常，見非所作，如虛空」者，是遠離言。惟此叁分說名「能立」 。
雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗；謂現量相違、比量相違、自教相違、世間相違、自語相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成。
此中現量相違者，如說：「聲非所聞」 。比量相違者，如說：「瓶等是常」。自教相違者，如勝論師立「聲爲常」。世間相違者，如說：「懷兔非月有故」 。又如說言：「人頂骨淨，衆生分故，猶如螺貝。」自語相違者，如雷：「我母是其石女」 。能別不極成者，如佛弟子對數論師立：「聲滅壞」 。所別不極成者，如數論師對佛弟子說：「我是思」。俱不極成者，如勝論師對佛弟子立：「我以爲和合因緣」 。相符極成者，如說：「聲是所聞」 。如是多雷，是遺諸法自相門故，不容成故，立無果故，名定。爲如瓶等所量性故，聲是無常？爲如空等所量性故，聲是其常？言不共者，如說：「聲常，所聞性故」，常與無常品皆離此因；常無常外余非有故，是猶豫因，此所聞性其猶何等？同品一分轉異品偏轉者，如說：「聲非勤勇無問所發，無常性故」。此中「非勤勇無問所發」宗，以電、空等爲其同品。此無常性于電等有，于空等無。 「非勤勇無間所發」宗，以瓶等爲異品，于彼徧有，此因以電、以瓶爲同法故，亦是不定。爲如瓶等無常性故，彼是勤勇無問所發？爲如電等無常性故，彼非勤勇無問所發？異品一分轉同品徧轉者，如立宗雷：「聲是勤勇無問所發，無常性故。」 「勤勇無問所發」宗，以瓶等爲同品，其無常性，于此徧有。以電、空等爲異品，于彼一分電等是有，空等是無，是故如前亦爲不定。俱品一分轉者，如說：「聲常，無質礙故。」此中常宗，以虛空、極微爲同品，無質礙性于虛空等有，于極微等無；以瓶、樂等爲異品，于樂等有，于瓶等無；是故此因以樂、以空爲同法故，亦名不定。相違決定者，如立宗言：
「聲是無常；所作性故：譬如瓶等。」有立「聲常；所聞性故：譬如聲性。」此二皆是猶豫因故，俱名不定。
相違有四：謂一 、法自相相違因，二、法差別相違因，叁、有法自相相違因，四、有法差別相違因等。
此中法自相相違因者，如說：「聲常，所作性故，或勤勇無問所發性故。」此因惟于異品中有，是故相違。法差別相違因者，如說：「眼等必爲他用；積聚性故；如臥具等。」此因如能成立眼等「必爲他用」 ，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用：諸臥具等爲積聚他所受用故。有法自相相違因者，如說：「有性，非實非德非業；有一實故，有德業故；如同異性。」此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。有法差別相違因者，如即此因，即于前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等，俱決定故。
已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一 、能立法不成。二、所立法不成，叁、俱不成，四、無合，五、倒合。似異法喻亦有五種：一 、所立不遺，二、能立不遺，叁、俱不遺，四、不離，五、倒離。
能立法不成者，如說：「聲常；無質礙故；諸無質礙見彼是常。猶如極微。」然彼極微所成立法，常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。所立法不成者，謂說：「如覺。」然一切覺、能成立法無質礙有，所成立法常住性無；以一切覺皆無常故。俱不成者，複有二種：有及非有。若言：「如瓶」，有、俱不成。若說：「如空」，對非有論，無、俱不成。無合者，謂于是處無有配合，但于瓶等雙現能立、所立二法，如雷：「于瓶，見所作性及無常性。」倒合者，謂應說言：「諸所作者皆是無常」，而倒說雷：「諸無常者皆是所作。」如是名似同法喻品。
似異法中，所立不遺者，且如有言：「諸無常者見彼質礙，譬如極微。」由于極微所成立法常性不遺，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。能立不遺者，謂說：「如業。」但遺所立，不遺能立；彼說諸業無質礙故。俱不遺者，對彼有論，說：「如虛空。」由彼虛空不遺常住無質礙性，以說虛空是常性故，無質礙故。不離者，謂說：「如瓶，見無常性、有質礙性。」倒離者，謂如說言：「諸質礙者皆是無常。」
如是等似宗、因、喻、言非正能立。
複次，爲自開悟，當知惟有現比二量。
此中現量，謂無分別，若有正智，于色等義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。言比量者，謂藉衆相而觀于義。相有叁種，如前已說。由彼爲因，于所比義有正智生，了知有火，或無常等，是名比量。于二量中，即智名果，是證相故，如有作用而顯現故，亦名爲量。
有分別智于義異轉，名似現量。謂諸有智，了瓶衣等分別而生，由彼于義不以自相爲境界故，名似現量。若似因智爲先，所起諸似義智，名似比量。似因多種，如先已說。用彼爲因，于似所比諸有智生，不能正解，名似比量。
複次，若顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、相違因性、及喻過性；顯示此言，開曉問者，故名能破。
若不實顯能立過雷，名似能破。謂于圓滿能立，顯示缺減性雷：于無過宗，有過宗言；于成就因，不成因言；于決定因，不定因言；于不相違因，相違因言；于無過喻，有過喻言；如是言說，名似能破，以不能顯他宗過失，彼無過故，且止斯事。
A、緒論
沙門釋成觀撰注
1．以因明破外道實例——「你信上帝嗎？」
二oo一年十一月五日，我從美國密執安州底特律國際機場，搭機返臺。在機場待機時，旁邊坐著兩個黑女人，約五十出頭的年紀。因爲待機時間很長，約有一個半小時，便漸漸聊起來。起先是，她們其中一位(且稱之爲A女士)問我：「抱歉，請問你穿的是什麼袍子？」
她是指我穿的長衫而言。我回答說：「這是佛教的袍子。」我又加一句解釋：「我是佛教的和尚。」 她問說：「哦，你是佛教徒？」 我說：「對。」她又問：「那你是從西藏來的嗎？」我說：「不是。我從臺灣來。」自從達賴喇嘛被贈諾貝爾和平獎之後，大部分老美，一提到佛教，就馬上想到西藏喇嘛教，以爲佛教就是喇嘛教。她又說：「我以前也在底特律一位日本老師那裏學打坐，但是他所講的很深，我都聽不太懂。」日本傳授佛法的人，都稱爲「老師」(日文爲「先生」，義爲老師。)因爲自明治維新以後，日本佛教即大量、全面俗化，包括僧寶。我問她們：「妳們上哪兒去？」她們回答：「到泰國去。」我問：「去旅遊還是辦事？」 她們中另外一位(姑稱之爲B女士)回答：「去旅遊。」我有點訝異，爲何兩個黑女人會對泰國旅遊有興趣，因爲泰國是佛教國家，旅遊的重點，主要即是參觀佛寺。聊著聊著，談到剛發生的紐約九一一恐怖主義事件。後來，我說：「現在問題的症結在于：每個人都把自己所信仰的神，當作唯一的『真神』，而其它人所信仰的，就不是真的。因爲他們不信真神，所以他們就是異教徒、異端，而異端在真神面前是不容存在的，所以他們都應被鏟除( They deserve to die -他們罪當伏誅)；因此，有基督教的十字軍( C…
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