..續本文上一頁。且以谷種來說：一鬥谷種能種一甲田，我們把這種子下到田裏去，經過人工的培植，到秋收的時節，就又可收獲很多的谷子。如是春種秋收，就可受用不盡。假定有一個呆子，不管種子不種子，把現有的谷子春成米吃掉，那就永遠不會再有收獲了。這是人人明白的道理!我們所以來這世間做人，依佛法的因果律說，是由過去布施持戒而來，如今生能再繼續布施，則你布施功德，就將受用不盡，若今生不肯行布施，那你布施幅報受用完了，自然也就不會再有福樂可享。具有高度智慧的人類尚且如此，缺乏智慧的惡趣衆生，不明因果循環之理，也聽聞不到佛法，當然就更沒有布施的機會，因此，本來所有的一點布施幅德，由你在惡趣中慢慢受用完畢，他日惡趣果報盡了，再生到人間來，那裏還有資財可再供你受用
所以頌說：“其後資財不得生”。如佛前的油燈，只要不斷的添油，其光就不斷的播放，如到相當時間，不再加添香油，等到油燒幹了，光明自然也就熄滅。這樣說來，叁惡趣的生活，並不是理想的，布施的功德不及持戒的利益，是以做人還是以持戒爲本，如僅布施而不持戒，這決不是智者所當爲的!
現在我們是人，不但住在順利的善處，亦複住在順利的環境中，自由自在的過生活，就當奸好的重視戒行，不論在任何璟境下，都當本著戒行做人，決不違反所應遵守的戒律；否則，生活在自己可以做得主的順處，而不好奸的把握住這個有利的璟境，天天過著紙醉金迷歌臺舜榭的糜爛生活，不能自己攝持自己，作些違犯道德的事，那你的前途一定是很危險的!所以頌說：“若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉”。爲什麼要這樣說
原來人類的惰性是很大的，當其璟境不順利時，還能安分守己的做人，所謂“饑寒發道心”，正是此意。可是有些人，在順利環境中，本可自主的，但因有錢有勢，璟境太過順利，爲錢勢所迷，反而做不得主，胡作亂爲，造諸罪惡，由此惡業，墮入惡趣，一切隨他業力所轉，自己再也不能得到自由自在，到了那個時候，試問你能以那種因緣，始能從叁惡道中出來
所以頌說：“後以何因從彼出”。佛法常說：“一失人身，萬劫不複”；又說：“失人身者如大地土，得人身者如爪上塵”。如伊缽羅龍王的因緣：彼在迦葉佛時代，原是個精進比丘，但對佛製的戒法，不生尊重而掉以輕毀之心，違犯如來的禁戒，盜折伊缽羅樹葉，于是後墮畜生而爲龍王，雖爲龍王仍然受苦無量、心生厭離，到釋迦佛出世，龍王憑其報通，前來佛所，頂禮佛足，述說前因，求佛指示，並問像我現在所受的痛苦，究竟要到什麼時候才能免除？佛知它的苦報，還有相當長的時間，不能直接的告訴它，所以要它等彌勒佛出世時去問彌勒佛。可知一失人身墮入惡趣，想要出來是非常困難的。因爲如此，“足故勝者說施後，隨即宣說屍羅教”。勝者，指佛。佛的智慧功德，不但超勝人天，亦複超勝出世的叁乘，乃聖中之聖，天中之天，所以有時把佛譯爲勝者。中含教化病經說：“如諸佛先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法”。諸佛說法，在說布施後，總是立刻的緣接著又宣說戒。不錯，布施是能生功德的，但此功德並不十分堅固，如遇差別因緣；是會受用盡的，爲了衆生永遠的快樂，所以佛于說施之後，必然宣說持戒利益，若人真能如法持戒，那由戒所生的功德，就可永遠綿綿無盡，而且上進亦較容易。
庚二 持戒爲衆善之因
屍羅田中長功德 受用果利永無竭 諸異生及佛語生 自證菩提與佛子
增上生及決定勝 其因除戒定無余 猶如大海與死屍 亦如吉祥與黑耳
如是持戒諸大士 不樂與犯戒雜層
這是明一般戒德的第二大科，即說明持戒爲衆善之因。因有兩個意思：一、出生義：以谷來說，一粒谷下在田中，漸漸的出生芽來，是爲出生義。二、增長義：谷子生芽以後，在田中繼續不斷的增長，到了秋天，就可收獲更多的新種。如是從出生而增長而成熟，就可永遠無盡的受用。“屍羅”妙戒，如“田”，既能出生我們的功德，亦能增“長”我們的“功德”。我們所有的功德，可說都從戒田中生長起來的。如不殺生功德，是從不殺生的戒田生起來的，你如天天持不殺生戒，你的功德也就一天一天的在那裏增長，功德一天一天的增長，將來必然就得受用果報利益，而且這個受用，不是給別人受用，是你自己受用，不是今天受用了，明天就沒有了，而是永遠受用無盡的，所以說“受用果利永無竭”。從這默看，可以明顯的看出持戒的殊勝，因爲沒有了戒，定慧等的無邊功德，都將無由出生。聲聞乘的重戒不重布施，其原因也就在此。布施的功德是可窮盡的，且不能保持人生的；屍羅的功德不但不會失卻人生，且受用的果利永遠無盡!
“諸異生”，本包含六道衆生的，不過這裏主要是指求增上生的人天有情說的。“及佛語生”，是指聲聞乘的行者。“自證菩提”，是指獨覺乘的行者。“與佛子”，是指大乘的菩薩行者。意思是說：五乘行人，皆以戒爲基礎，除了戒沒有別的善法可做基礎。如求“增上生”的人天行者，欲得人天之果，“其因”決定是戒，“除”了“戒”決“定”更“無”其“余”的勝因。什麼叫做增上生
增上是殊勝的意思。異生希望將來所得到的果報，比今生更增上更殊勝。如人所得的現實生命，覺有種種的不美滿，于是希望將來，不管生天也好，再來人間也好，總要比今生來得殊勝一點，諸如壽命、資財以及一切功德，無不增上，名增上生。但增上生不是無因所能希求得到的，要想得到增上生的一切，必須嚴持戎行，除了戒行而外，你以另外的法門去追求增上生，那必然是白費氣力。
諸求“決定勝”的聲聞、獨覺、菩薩叁乘行人，希望將來能夠得到決定勝的聖果，同樣是要以戒爲其基因，假定離了衆善之因的戒行，決定更無其余的因。什麼叫做決定勝
決定是有把握的意思。得到人天的增上生果，在異生位上不能說不美滿，但誰也沒有把握可以永遠不再墮落，誰也不能保證自己不墮入牛胎馬腹，唯有斷除煩惱，真正出離生死，始能不再枉受輪回，始得決定勝的聖果。但爲聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提的因行是戒，由此我們知道，持戒是得決定勝的最佳保證，所謂“戒爲無上菩提本”，亦即此意。
戒既這樣的重要，假定有人犯了戒，那在佛教又當怎樣處置
如大海深廣無涯，雖涓滴不棄而無所不包，但就不容死屍，所謂“大海雖大，不宿死屍”。如有人眺海自殺，風浪不斷的鼓動，慢慢的把這死屍，吹上岸去，決不容許它存留在大海中。“佛門廣大，不容犯戒之人”，其道理也是如此。“破根本戒者不共住”，這是我國叢林的製度，亦是佛法戒律的精神。爲什麼這樣的嚴格
因僧團的清淨，就如大海清淨一樣，假使有犯戒的比丘住其間，那就不清淨了，所以須把犯者像大海不容死屍那樣的逐出僧團。這不是說佛法不慈悲，不能容人，是爲表示佛法的清淨。所以頌說：“猶如大海與死屍”。
頌中更舉一個例說：“亦如吉祥與黑耳”。求財富，可說這是人類共同的要求。在中國，如有感到家裏貧窮，希望得到大富大貴，唯一的辦法就是求財神，敬祈財神給與自己恩賜。在印度，不是求財神，而是敬奉大功德天，亦即供天儀軌所說的“南無第一威德成就衆事大功德天”。儀軌說的功德天，即本頌說的吉祥。印度傳說：吉祥是個極爲美麗的女即，她還有個妹妹名叫黑耳，生得真是醜陋不堪。姊妹兩人，不特面貌生得美醜不同，就是對于人類貢獻亦別：吉祥是賜財富給人類的；黑耳是爲人類銷散財富的。經中相傳有這麼一個故事：過去印度有個窮苦的人，因爲渴望著財富來維持生活，于是有人告訴他拜大功德天可得財富，他就遵照別人的啓示，天天祈禱大功德天以求財富。經過大約兩年這麼久，居然得到大功德天的感應。即有一天，他還正在祈求時，忽然聽到有敲門的聲音，于是心想…這時來敲門的沒有別人，大概是大功德天爲我送財來了。所以歡歡喜喜的去開門，見到外面站著一位美麗的女即，果然是大功德天，立刻把她請進屋來，而內心有說不出的快樂，以爲從此不再受貧窮之苦。那裏知道當他正在快樂的當兒，門外的敲門聲又響起來了，而且敲的聲音很急促，他內心中馬上又有了不祥的預兆，乃帶著懷疑的口吻問道：“門外是誰J
有個很粗魯的女人聲音回答說：“我是大功德天的妹妹黑耳，請你快快開門讓我進來”。“糟糕!她會使我貧窮的，怎能讓她進來”？求財富的這樣自語著，不願意去開門。可是門外又有尖刺的聲音傳進來說：“你這個人真不懂道理，我和我的姐姐是分不開的，你怎能只歡迎我姐姐而不歡迎我”
她雖說姊妹不能分開，但在一般人的觀念中，一個是送財的，一個是散財的，怎能共處？吉祥是喻持戒的人，黑耳是喻破戒的人，持戒者與犯戒者，是不能同住在一個僧團裏的。所以頌說：“如是”所有“持戒”的“諸大士”，都“不樂”意不歡喜的“與犯戒”者，“雜居”在一個地方。犯戒者是不清淨的人，持戒者是清淨的人，兩者的出入很大，怎能相處
不說犯根本戒的，就是犯僧殘等戒的，欲在僧團中繼續住下去，也要忏悔，犯戒而不忏悔，爲了保持僧團清淨，亦是不共住的。昆奈耶中說：佛陀所以依法攝僧，使佛弟子有如法集團，目的是爲正法久住，而住持佛法，也確乎要和樂清淨大衆負起責任來。說得重要一點，和樂清淨的僧團，是佛陀的慧命所寄，一點馬虎不得的。
己叁 顯菩薩戒勝
庚一 辨差別
由誰于誰斷何事 若彼叁輪有可得 名世間波羅密多 叁者皆空乃出世
這是廣說戒德中的第叁顯菩薩戒勝，于中先辨差別。“由誰”，指能持戎的人；“于誰”，指對誰而持戒，亦即持戒的對象；“斷何事”，指斷不殺生等諸事。說得明…
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