..續本文上一頁樣的：他生論者說，我所說的世俗他生，乃依世人共知共見而說的，而你現在偏說世俗他生亦不可能，這不是世間相違是什麼？現在性空者回答他說：假定我是站在世俗谛的立場說他生不可得，確有如你所說犯了世間相違過，所以頌說：“若以世”間共“許”的道理，去破“除世”間另一共許的“義”理，是“即”可“說彼爲世”間有了“妨難”，犯了相違的過失，但我是站在勝義空的立場說他生的不可得，所以沒有如你所說犯了什麼世間相違過，世俗與勝義是兩同事，今用勝義道理破世俗妄執，並不否認世俗上的一切法，不過是以勝義加以說明而已。如說一切法性空，是就勝義說的，不是就世俗說的，若說世間一切皆空，那就成大過失了。
巳二 破世間他生
世間僅殖少種子 便謂此兒是我生 亦覺此樹是我栽 故世亦無從他生
這是正式破他生執的一個頌文。世俗他生論者，既重事實而不論理，現在不妨以事實來破事實。
如一個人的新生命的完成，業識種子固是主要的條件，但若沒有父精母血爲增上緣，新生命還是沒有辦法完成的。經說“叁事(父精母血及種子識)和合受生”，就是這個道理。所以“世間”的人們，對于子女生命的完成，“僅殖少”許的“種子”，可是等到新生命脫離母體，母幹已是各自獨立的生存，但世間做父母的，不管子女年齡長到多大，如果見到有人間道這是誰的孩子，“便謂此兄是我”所“生”，他們從來沒有把子女看成有它各自獨立的自體，仍然是將子女看成自身血肉的一部份。世間母子，如各認爲有其獨立自體，你可說是從他而生，可是世人沒有像你這樣看法，怎麼可說從他生呢
上以動物爲喻，現再以植物來說：如人在二十年前種了一棵樹，到二十年後來看這棵樹，不管它長得多麼高大，但是與人談起來的時候，總說這樹是我親手所栽的，所以說“亦覺此樹是我栽”。依于世人這個說法，似乎只有一體的觀念，並沒有看成客觀外在的獨立的它，怎麼可說是從他生
因爲如上所說的原“故”，即使在這現實“世”間，“亦無從他”所“生”的東西，你怎麼可說“他從他生亦世知，故有他生何用理”？
醜二 別破唯識
寅一 舉中觀以顯正
卯一 開示正理
辰一 顯畢競空
巳一 標
由芽非離種爲他 故于芽時種無壞 由其非有一性故 芽時不可雲有種
泛破他生，已經講完；從此以下，別破唯識。唯識思想，亦可說是他生論者，所以現在別加破斥。未破唯識以前，先舉中觀所說，以顯正義，然後例破唯識，以示其妄。
緣起中道，龍樹中論，是以八不顯示的，亦即空有無礙的，所以諸法的空寂窪，不能偏執于那一邊，若有任何所偏，即非緣起中道。如以非斷非常顯中道妙理來說：種能生芽，這是所常說的，但芽從種生，不是種子壞了，而後有芽生起，假定種壞芽生，是即離種有芽，則犯斷的過失。要知諸因果法，彼此定有聯系，若在彼此之間，失去相互聯系，自然歸于斷滅。怎樣才不會犯斷滅過
謂“由”所生“芽非離”能生“種”而“爲”獨立的“他”，換句話說，芽種不是絕對各別的，即芽生起以後，其種子的能生性，仍是存在的，因是之“故”，“于”有“芽”的“時”侯，其能生的“種”子，並“無”毀“壞”。講到壞，有兩種：一是種相壞，如種子放在泥土中，等到芽生出來了，其種子相就腐朽敗壞，這是一般人所說的種壞。一是種性壞，即種子的功能性失去了，再也沒有生芽的可能性，這是重在種的性能說。種生芽的種子變化，只是種相的腐爛，而非種性的毀滅。若說芽生起了，種子即歸斷滅，父親生了兒子，豈不應該死亡
事實不是如此的，種芽的因果關系，絕對是離不開的，所以芽生了，種子的能生性仍存，彼此仍有密切的關系，所以非斷。
反過來說，若芽生起以後，還有種子存在，芽種各有它的獨立自體，是就又犯了常見的過失。但事實上，從種生芽，“由其”芽種“非有”同“一”體“性”的原“故”，所以“芽”生起“時”，“不可雲有”獨立自體的“種”子存在，所以非常。
緣生諸法，如幻如化，所以非斷非常；若有自性，即非緣生，必落斷常二見。龍樹中論觀法品說：“若法從緣生，不即不異因；是故名實相，不斷亦不常”。總之
種不即是芽，所以非常；芽不離于種，所以非斷：緣起中道，是非常亦非斷的。
巳二 顯
午一 反顯
若謂自相依緣生 謗彼即壞諸法故 空性應是壞法因 然此非理故無性
顯中的反顯，就是從其他學派所說不正確的理論中，反顯中觀家所說的空義是正確的。此中主要是破唯識說。唯識學的根本要義，是說虛妄的遍計所執，是假名而無自相的，緣生的依他諸法，是自相有而非假名的。龍樹雖說諸法無自性，但在唯識者看來，只是說的遍計執假名無自性，不是說的依他起假名無自性，可是在中觀者說來，特別在龍樹本人的意思，所謂諸法無自性，是指一切法而言，遍計依他無不是假名無實自性的，假定遍計是假名無自性，依他不是假名無自性，那所說的空義，只是空了一分，沒有空得徹底。是以空有兩宗，從來诤論不休，其所诤的，就是這個依他的有無。依他起有，這是大家都這樣講的，但這個有，是自相有還是假名有，彼此的觀點，就有了紛歧。自相有，就是自性有，自體有，亦即真實有，這是唯識所主張的，所以稱爲有宗；假名有，就是如幻有，無自性，亦即是空，這是中觀所主張的，所以稱爲空宗。
照唯識家的意思：遍計執是假名有，這是沒有過失的，因爲它本來就是沒有的，若依他起也是假名有，這過失是就很大，因爲這末一來，一切善惡因果，都不能夠建立，而生死流轉，也就談不上。中觀家說：“若”如你唯識所“謂自相”有法，是“依”于衆“緣”而“生”的，換句話說，依緣所生的依他起法，假定真的是自相有的話，那見道的聖者，悟證諸法空性，豈不是“謗彼”自相有，而“即”破“壞”一切“諸法”了嗎
果真如此，所謂“空性”，亦“應是”破“壞”一切諸“法”的主要“因”素了。聖者見道，不論唯識中觀，都說是見到諸法的室性，若如唯識所說諸法自相有，則于見道時，應見自相有才對，爲什麼是見室性
所以見空性，就因諸法自性是本空的。般若經說：“法自性空”；阿含經說：“若有一法可取，如來便有罪過”；寶積經說；“若諸法實相本來不空而有者，是則顛倒”。大小乘的一貫思想，都是顯示這緣起性空的真理。若法本來不空，現在由修空觀的力量，使合諸法空了，這不是破壞一切法是什麼
可是事實不是這樣的，所以說“然此非理”。由于所說不合道理，是“故”諸法決定“無”自“性”空。
唯識家，一面承認依他起是自相有，一面承認悟證時所見是空，足可反顯唯識所說是不究竟的；中觀家，以緣生如幻顯示諸法空性，沒有唯識所說的過患，所以我們要堅定的深信，諸法是畢竟空的。
午二 正顯
未一 空無所得
設若觀察此諸法 離真實性不可得 是故不應妄觀察 世間所有名言谛
于真性時以何理 觀自他生皆非理 彼觀名言亦非理 汝所計生由何成
諸法的空無所得，是中觀家的要義，但空決不礙于假有，這是最要弄清楚的。依中觀家說，佛說的二谛，不但勝義谛是空無自性的，即世俗谛也定空無自性的，所以緣起性空，是觀察真理的最極究竟的宣說。不過講到觀察，有世俗觀察與道理觀察的兩種：前者是觀世俗谛的，後者是觀勝義谛的。以觀察的方法觀察所觀的對象，一定不能觀察錯了，觀察錯了問題很大。明白點說：對勝義的觀察，定要用道理觀察，對世俗的觀察，定要用世俗觀察。
是以，當吾人正去觀察世間諸法時，絕對不可運用觀察真理的方法去觀察。“設若”運用觀察真理的方法，“觀察此”世間“諸法”，那就很容易犯上破壞世間諸法的過失，因爲道理觀察所得，只是得到真實理的空性，決不能得到世俗谛的諸法，所以說：“離”了所得的“真實性”外，是沒有世俗谛法“可得”的，不可得，即破壞了世俗谛法，一切善惡因果，亦被破壞無余，落于斷見，成大過失。由“是”之“故”，“不應”以虛“妄”的錯亂的“觀察”真理的方法，觀察“世間所有名言谛”。
名言谛，就是世俗谛。世俗谛法雖多，要不外于名言熏習與種子熏習兩大類。前者是屬語文方面的，亦即身語方面的，後者是屬思想方面的，亦即意業方面的。世間的名言谛，只能用世俗方法去觀察，決不可運用觀察真理的方法觀察。如以空理觀察世間名言谛，一切名言谛皆不可得，可能産生兩種不良的結果：一是使令衆生生怖畏心，衆生執有執慣了的，一旦聽說這也是空那也是空，不免生起怖畏，認爲如真皆空，那還得了？二是使合衆生生反對心，謂一切法，明明白白是有的，你爲什麼要說空？如真如你所說是空，破壞世間一切諸法，那你就落于惡趣窒，成大邪見。
其實，中觀所說空，並不破壞世間法，因爲世間一切法，本來當體即空的，只是觀察的角度及方法不同而已。如站在高處遠眺，只見前面的境界，是一片空闊無際，並不覺得有什麼，若問爲什麼會所見如此，因爲站在高處的關系，亦即是說，因立腳點的不同，所以所見的境界不同，雖見前面空闊無際，但並不否定後面有物體的存在，不過沒有同過頭來去看而已，假定回頭向後一看，自足另有一番境界。所以不能以前面所見的生際，而難後面物體的存在。
這個道理，以開悟來說：如禅宗說的叁十年前，見山是山，見水是水；叁十年後，見山不是山，見水不是水；最後叁十年，見山還是山，見水還是水；而這所見的山水，與最初所見的山水，確有很大的不同，而這不同的根本所…
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