..續本文上一頁成的，亦即是有煩惱夾雜在裏面的，不但惡業是有漏業，就是善業亦是有漏業，現以空慧通達善惡業的空無自性，不再爲善惡業力所轉，是就可以得到解脫。或說以空無我慧爲中心，不再從自我出發，則其所造的就成無善無惡的出世間的無漏業，清淨無染，不感世間的生死果報，由此當然就可獲得真正解脫了。
“亦遮思惟諸業果”，這是說業果境界的徽細，不容我們加以思惟分別。經中常說：“業力不可思議，果報亦不可思議”。因爲這是佛菩薩清淨智慧所有的境界，凡夫的有漏知見，足沒有辦法思量得到的。如世間不仁不義下講道德的人，照因果律說，他們應該不得好報的，可是事實上，他們偏偏是享的樂果；相反的，急公好義常行仁慈的善人，所得反而是悲慘的苦果，什麼都不能如意，甚至生活都無法維持，有人看到這一尖銳的事實，就對業果加以思惟，要想切實了解業果道理，到了思惟不出一個所以然來，對于業果就生懷疑，由疑而謗，這是很危險的。其實，因果關系，錯綜複雜，而且通于叁世，不唯局限在現在的，有的過去造現在受，有的現在造未來受，有的更要遠溯過去的過去，有的是要留到未來的未來，我們對這現實因果關系，都還沒有辦法搞得清楚，何況過去的過去，未來的未來
不說我們凡夫，思惟測度不到，就是得通的羅漢，亦未了解得徹底。經中有這麼一個故事：佛在世時，有個老者，想要出家，最初去請求舍利弗、目犍連等剃度，他們觀察他沒有出家的善根，出了家又不會得到佛法的受用，所以就沒有接受他出家的要求。後來老者又去請求佛陀，佛見他的善根成熟，須即度他出家爲僧。出家後不久，他即證到阿羅漢果。舍利弗等見這情形，感到莫明奇妙，于是就去問佛，以何因緣如此。佛告訴他們說：老者的善根雖不深厚，但在過去做樵夫時，一天在山中遇到老虎，急切無法時爬上一棵樹，隨口念了一聲鹵無佛，所以就種下了解脫善根。這樣說來，業果是多麼的不可思議!證果得通的大阿羅漢，尚且不能窮源盡底的了解，我們是什麼人
怎能從思惟中，盡悉業果的深義？然則怎辦？只有深信因果，相信造如是業，必感如是果報，古德所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”，這是時間的問題，不是不報的問題。月稱論師有感如此，所以特地告誡我們：不要思惟複雜的業果，只要深信業果的不失。
卯二 會通余敦
說有賴耶數取趣 及說唯有此諸蘊 此是爲彼不能了 如上甚深義者說
如佛雖離薩迦見 亦常說我及我所 如是諸法無自性 不了義經亦說有
如中觀者說，有了業力，就可感果，不須阿賴耶及相續心等，做死生間的橋梁，別人就可拿其他經中，說有阿賴耶等，來加以責難：假定真的如你中觀家說，無有賴耶亦能生，那佛在解深密、楞伽等諸大乘經，爲什麼要說阿賴耶
當知佛說阿賴耶，就是爲了成立業果輪回的，若你中觀不須賴耶等，豈不是與聖教相違？現在答覆他說：不錯，經中是說有阿賴耶的，不但“說有”阿“賴耶”，而且還說有“數取趣”，以“及說唯有此諸蘊”。關于阿賴耶的必要，因爲這是生死輪回的主體者，沒有這個，生死就無法建立。數取趣的梵語，叫做補特伽羅。趣是果報，取是取向，數是不斷，合起來說，就是不斷的取向諸趣之中，感受不同的果報，名爲數取趣。這本是我的異名，如外道的神我，時而到天上，時而來人間，不息的在生死中流轉。唯有此諸蘊，是顯示五蘊組合的自我，固是了不可得，而組合自我的五蘊要素，不能說沒有，此即我空法有教的宣說。佛在經中曾經說過這些，我絕對接受而不否認，但你要知佛說這些的用意，而我認爲：“此是爲彼不能了”解“如上一所說“甚深”最甚深的畢竟空“義者”而“說”的，並不是真的有個實在的阿賴耶等。如說唯有此諸蘊，是對能接受我空而不能接受法空的衆生說的；至對我法二空都不能接受的衆生，則說阿賴耶、數取趣、如來藏等。當知這都是如來的方便說，不是佛陀的真實義。如楞伽經雲：氣順有情意所說諸經，是權便義非如實言。譬如陽焰實無有水，欺惑渴鹿。彼所說法，亦爲令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言。故汝唯應隨順其義，莫著其文”。又有經說：“諸佛爲除愚夫無我恐怖，及爲引誘執我外道，說空、無相、無願等句義，諸法無我，無現行境，名如來藏，故與外道說我不同。現來菩薩，不應于此而執爲我。欲令諸墮我見意樂有情，安住叁解脫境速成正覺，爲利彼故說如來藏。是爲遣除外道見故，隨如來藏無我義轉”。本于經中這一宣示，我們可以明確了解：這是爲令舍離無我恐怖，及爲漸引著我的有情，趣向無我的真義，所以以此法無我空性爲因，成立說如來藏，但這與說有我，二者絕對不同。說如來藏的用意是如此，當知說阿賴耶等的用意亦然。佛陀說法，不是隨自己的心想，要怎樣的說就怎樣的說，而是隨衆生的心意，要怎樣說始怎樣說的。楞伽經中對這曾舉喻說：“譬如醫生非隨自樂，于各病者而給諸藥，是須隨順病者病相。如是大師宣說唯心亦非自樂，是隨所化意樂增上”。就是依于衆生的心理如何要求，而爲其說怎樣的法。唯有這樣，才能使衆生真正得到法益。如不能接受法空性的衆生，你硬要爲他宣說諸法空性，不但不能使他得益，反而使他生起顛倒，以爲一切真的都沒有了，而落于斷滅見，這過失可大了。聖龍樹父子曾經這樣說過：在我與無我的兩類之中，爲了不使衆生發生不必要的毛病，甯可爲他先說我義，因爲執著有個我，充其量不過不能了生死，但爲了保持自我的發展，有時還能做些善事，甚至積極的要求向上，一旦以爲無我，那就很可能的，什麼非道德的事，都做得出來，結果，只有趣于墮落的一途，這是佛所不願見到衆生如此的。
上面說到佛說唯識等，是爲一般不解甚深空義的衆生方便假說的法門，現在再舉喻以說明這個道理。
薩迦見，就是薩迦耶見，中國譯爲身見或我見。佛陀遠離了薩迦耶見，只要是佛教徒，不管是小乘大乘，是都承認的。“如佛雖離薩迦”耶“見”，但佛在大小乘的經典中，“亦常說”有“我及我所”。如說我在過去行菩薩道時如何，我過去生中作國王時，是怎樣的愛護老百姓，我所化的國土怎樣，我諸弟子是怎樣的，諸如此類，在佛經中，到處可見的。當知我及我所的宣說，是語言帙達上所不可缺的。我們說話，固然要說到這個，諸佛說話，同樣要說到這個。在語言的表達上，雖同樣的說到我及我所，但在彼此的意許上，就有著很大的差別。如衆生說到我及我所，在內心中，自然而然的泛起一種實有感，以爲有實在的自我及我所；可是斷除薩迦耶見的佛陀，雖同樣的說到我及我所，但在佛的內心中，從不認爲這些是實有的。如所化的衆生，所化的國土，佛既不把衆生看爲實有，亦不把國土視爲實在。金剛經中說的：“我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者”。經中又說：“如來所說叁千大幹世界，即非世界，是名世界。何以故
若世界實有者，即是一合相”。可見一佛所化的區域以及所化衆生，都是假名而沒有實在自性的。
佛是真正通達諸法無自性空的，諸法在本質上看，亦千真萬確是空無自性的，既然如此，解深密經，佛爲什麼又說有自性
中觀家答覆說：要想了解這個問題，先得知道佛說的教典有兩大類：一是佛說的了義教，一是佛說的不了義教。而了不了義的分別，由于各家的立場不同，解說頗不一致。唯識據解深密經的叁時教分判：謂初說阿含是我空法有，次說般若是萬法皆空，這都是不了義的，唯有第叁所說深密，才是真正中道了義。
中觀家不是這樣說法，而是如此安立了不了義的：于初轉*輪中，如果是說人法無自性的，這當然是了義的，假定唯是破除異諸蘊相，自立實體補特伽羅，說人無我及說蘊等諸法有自相的，是不了義。于二轉*輪中，宣說人法皆勝義空或自相空，唯于世間名言假說而有，若是認爲諸法有自相的話，不特出世的解脫不得成立，就是世間的系縛亦不得成立。因爲系縛解脫等，都是緣起而有的，所以這都是自相空的。因此可以知道：凡能通達諸緣起義及性空義的大乘，是即真正究竟了義。于叁轉*輪中，雖同樣的宣說大乘·，但若于自相的空無自性中，以爲不能安立系縛、解脫、業果等的，如瑜伽宗諸師所許，謂說諸法無自性，是如來的密意說，應該是遍計執爲假名安立，是無自性，依他起是自相安立，爲自相有的。若諸人法是勝義無，那是完全沒有正理的。若說勝義有或自相有，因果等的一切建立，才不會成爲問題。像這樣說的，亦即是不了義。不特說有自相是不了義，就是說有阿賴耶識、說無外境、說究竟種性決定，都同樣是不了義的。總之，幾唯識學者所認爲了義的，即由宣說無自性的般若教，顯彼一切皆非了義。
于此，唯識家或許提出一個問題來：假定這樣，佛爲什麼說阿賴耶o·中觀家答覆說：所謂阿賴耶，是指什麼說的
唯說空性名阿賴耶，並沒有一個阿賴耶的實在自體。這如佛在楞伽經中所說我說空性是如來藏，其道理是一樣的。楞伽經中佛又告訴大慧說：氣大慧!空性、無生、不二、無自性相，皆悉遍一切經”。如此，反過來說，凡是講有、講生、講有自性、講有獨立體，都足不了義經。“不了義經亦說有”，這沒有什麼不可的，了義經中決定是說無自性空。
寅二 舉唯識以破他
卯一 敘唯識宗
不見能取離所販 通達叁有唯是識 故此菩薩住般若 通達唯識真實性
猶如因風鼓大海 使有無量波濤生 從一切種阿賴耶 以自功能生唯識
是故依他起自性 是假有法所依因 無外所取而生起 實有及非戲論境
爲破唯識執，先敘唯識宗。所謂敘唯識宗，就是先將唯識宗的根本宗要，中心思想敘說出…
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