..續本文上一頁你中觀家所說的那樣。因爲吾人夢醒以後，還能億念夢中所見的境界，假定沒有夢心，怎能億念夢境h既能憶念夢境，證知夢心是有，所以上面你中觀家說夢無心，這是我所不能承認和接受的。
中觀家根據唯識的這一論說，再子以破斥道：“若”你“以”爲在“覺”醒“時”還能“億念”自己所“夢”，並且運用語言將自己所夢見的說給人聽，以此來“證”明夢中實在“有意(心)者”，那我得提醒你：當你正在億念時，不但億念夢中的心意，尤其憶念夢中的境界，是怎樣怎樣的，既然證明心意是有，亦當證明境界是有，所以說“境亦爾”。“如汝憶念”時，這“是我”在夢小親眼所“見”的，既然“如是，外境”當然“亦應”是“有”的了。同樣是憶念，不可說心有境無，舉例來說：汝所億念夢見的無量珍寶，應該說他是有的，爲什麼
同爲覺後所憶念的緣故，如你所承認的億念夢中意識。夢中意識所以覺得它是有，即因覺後所能億念的關系，夢境亦是覺後所能億念的，當如你所憶念的夢中意識是有，假定你不承認，反過來亦可這樣說：你所憶念的夢中意識，不應該說它是有的，爲什麼
是因覺後之所億念的緣故，如你所承認的億念夢中境界。夢中境界所以說它沒有，亦因覺後所能憶念的關系，夢心亦是覺後所能憶念的，當如你所憶念的夢中境界非有。
這是中觀家站在心境平等的立場以責難唯識家的所說，有心就有境，無境亦無心，你承認夢中有境，那你夢心就不是無境之心，不然的話，你所說的夢心有夢境無的論說，是就不能成立。
未二 結顯諸法虛妄
申一 凡位夢事妄
設曰睡中無眼識 故色非有唯意識 執彼行相以爲外 如于夢中此亦爾
如汝外境夢不生 如是意識亦不生 眼與眼境生眼識 叁法一切皆虛妄
余耳等叁亦不生 如于夢中覺亦爾 諸法皆妄心非有 行境無故根亦無
唯識家更來挽救說：你還沒有了解我說唯有意識的意趣，一個人在睡眠時，前五識完全停止活動，這是大家所共知的。如色塵境界，是眼識所緣的，可是睡眠時，眼識停止緣于色境的作用，所以這時是沒有色塵的。“設”如你“曰一：在“垂”眠“中，無”有“眼識”活動，是“故”其時“色”境“非有”，所有的“唯意識”活動而已。此活動的獨頭意識，“執彼行相”自起影像，“以爲”是“外”在實有境界。不但眼識是這樣的，其余耳鼻等識亦複如足。“如于夢中”獨頭意識，執諸境界以爲是外，當知覺醒之時，由意識執有外境，也是這樣的，所以說“此亦爾”。總結的說明這個意思：吾人平時所緣有的境界，如夢境一樣的，沒有實在的外境可得，所以覺得它是外在實有，這不是境界的真相，而是吾人的妄想執著。
中觀家對唯識這一說明又子以破斥道：“如汝”所說心識以外的境界，在睡“夢”中是“不”會“生”起的，換句話說，夢境是沒有的。假定真的如此，那我得告訴你：不但夢中的外境不生，“如是”夢中獨頭“意識”，“亦”如夢境而“不生”的，爲什麼？因在睡夢時，法塵境界也是不現前的。且以眼識爲例：沒有色塵境界，夢中能不能生起眼識
如你所承認的，無色眼識是不生的，如是推究意識，沒有法塵境界，當然亦不得生。
如是“眼”根“與眼”所對色“境”，根境和合“生”起“眼識”。所謂“叁和生識”，正是指的這個。而這根境識“叁法”，在中觀家看來，“一切皆”是如幻如化，“虛妄”而不真實的。如硬性的把它看成實有，那是絕對錯誤的。因這叁法是互相觀待而假立的，就是觀待所見的境界，說有能見的根識，觀待能見的根識，說有所見的境界，離任何一法，都不得成立，如是在相依相待的關系下而有，怎麼可詭它們各有真實自體
眼的叁法是如此，其“余耳”鼻舌身“等”的各各叁法，如缺少了任何一法，“亦”同樣是“不生”的。既是因緣和合而生，就證明了它們無實自性。若有以爲它們是實有的，那就根本沒有了解這些。
“如于夢中”的根境識叁是這樣的，當知覺醒時的根境識叁亦複如此，所以說“覺亦爾”。“諸法”既然“皆”是虛“妄”不真實的，當知“心”識亦必然是“非有”的。爲什麼要這樣的說
因所緣的“行境”是“無”有的緣“故”，所以所依的“根亦”即“無”有，因爲所依所緣的根境都沒有的關系，所以能依能緣的心識亦不可得。
申二 聖位凡事妄
此中猶如已覺位 乃至未覺叁皆有 如已覺後叁非有 癡睡盡後亦如是
從上所說夢的譬喻，使人不期然的發生這麼一個問題：若如唯識所說，吾人在醒覺明了的時候，不論在什麼地方，不論在什麼時候，呈現在我們面前的一切現象，皆如夢中所見的一樣，是虛妄不實而唯有識的話，因而問題就來了：做夢的人，當其在夢中夢到什麼時，不特不知道它是假，而且總以爲是真實的，但他一旦從大夢醒來，回想夢中所見到的種種，不期然的自覺這是虛假不實，而是自己心識之所變現的。這個道理，爲人人之所共許的，亦是人人所易了解的。但我們現在明白在醒覺中，可是眼見耳聞乃至身所覺觸的任何一樣東西，只有對它生起實有感，從來沒有把它當作是心識所變，更沒有把它看成是外在假有的，這是什麼道理
唯識家聽到這責問子以回答說：你這一問，問得是相當好的，現我可以告訴你：你不要以爲我們衆生現在都在覺醒中，事實我們都沈醉在無明長夜的迷夢中，從來都沒有覺醒過，在迷夢中看世間的一切，當然不能了解諸法的如幻不實，假定你從佛法的實踐中，體悟諸法的真理，證到聖者的果位，獲得所謂真智覺醒，再來看現象界的萬有諸法，那你自然就會知道，所有一切都是唯識無義，這和在夢中不知境界是妄，要從夢中覺醒以後，始知夢境無實的道理，是一樣的。關于這個，攝大乘論所知相分，有一段文說得很好，現在不妨引用在此，作爲吾人對這問題的了解：“若于覺時一切時處，皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉；如在夢中所覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，如是未得真智覺時，此覺不轉，得真智覺此覺乃轉”。
現在本頌亦作如是說：“此”在夢“中”未醒時，覺得夢中所見的境界，曆曆分明的一點不假，“猶如”凡夫在“巳覺位”所見到的種種，以爲實有一樣的。夢中“乃至”尚“未”醒“覺”以前，根境識“叁皆”是實“有”，這是必然的感覺，我們衆生一直到無明大夢未醒以前，覺得諸法客觀外在的實有，亦是自然的現象。做夢的人，“如”是到了“巳覺”以“後”，自然就會覺知根境識“叁”，都是虛假而“非”實“有”的。衆生的“癡睡”大夢“盡後”，亦即到了轉迷開晤覺的時候，那你就會知諸法唯識所變的道理，所以說“亦如足”。所謂“覺後空空照大千”，正是這意義的寫照。
唯識家舉出夢喻來，本意是爲成立心有境無的理論的，當然，在沒有受過空思想熏習的人聽了，覺得這個譬喻說得很對的，但等你聽了中觀家說明這個夢喻，你就將知道，唯識家所說的夢喻，不但不能作爲有心無境的例證，而且恰好作爲諸法皆空的說明。同樣一個夢喻，由于立場不同，觀點不同，可以作爲不同的比喻。不過比較說來：以夢譬喻諸法幻化，更能符合夢的本義。
由有翳根所生識 由翳力故見毛等 觀待彼識二俱實 待明見境二俱妄
若無所知而有心 則于發處眼相隨 無翳亦應起發心 然不如是故非有
唯識家見以夢喻不能成立唯識，于是就又想以翳喻來成立唯識。前半頌，申述唯識的喻義；後半頌乃中觀家就喻破。
佛法常說依根生識，識是所生的，根是館生的。且以眼識來說：所生的眼識見物，是清楚還是模糊，這不在識的本身，而在所依的眼根，眼根健全無病，識的認識就分明清楚；眼根有了翳病，眼識去見晴明的虛空時，就有層出不窮的異相現前，或見空中狂花亂墜，或見金絲毛發飄蕩，或見群蠅飛舞不息，或見其他種種東西。虛空本是清淨無相的，爲什麼會有如此現象
這就是“由”于“有翳根所生”的眼“識”，“由”彼眩“翳”的“力”量的緣“故”，所“見”到“毛”發“等”的種種現象。如此可以證知：毛發等的境相，不是外面實有的，而是心識變現的。
中觀家批評說：你這說法是不怎麼對的，爲什麼
因“觀待彼”有翳眼而生起的眼“·識”所見到的毛發等相，當他們相互觀待而見的時候，兩者都是明白見到的，不但能見的識是真實有，就是所見的境亦是真實有，所以說二一俱實”。如病眼見空中有華，明眼人告訴他空中無華，他不但不相信，反而駁斥你說，我明明見到華，你怎麼說沒有
你之所以覺得沒有，大約是你沒有見到的關系。可見觀待彼識二俱真實的，你唯識家怎麼可說境妄心實？反過來看：“待”無翳的“明”淨眼“見”諸“境”界時，不但所見的毛發等相是虛妄而無所見，即能見毛發等的心識亦是虛妄而無所有，所以說二一俱妄”。如無翳眼見明淨空，什麼幻化不實的相貌都見不到，若如你唯識所說，毛發等相是心識所現的，爲什麼現在不見這些境相
”既無所見，你想以翳喻證成你心實境妄的道理，真可說是夢想而不可能的了。
唯識家又挽救說：你還沒有了解我的意思，我的本意是說，沒有所知的外境，而有能知的心生，淨眼不見毛發等，當然是可發生認識的作用了。中觀家出過說：“若”如你說“無有”所了“知”所認識的客觀外境，“而”唯“有”內在的能緣“心”識存在的話，“則于”有翳眼所見毛“發”之“處”，合無翳“眼相隨”著毛發之處加以觀察時，共“無翳”眼“亦應”該生“起”見毛“發”等相的“心”識來。爲什麼
因你所說的無境有心，其境界的有無，與外在的事物，毫…
《入中論頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…