..續本文上一頁則，無異承認自己失敗，遣除外人對自己的責難，才能顯示自己的無謬。現在先從譬喻說起：“有眩翳者所見境”，這是指的兩種人：眩是頭腦暈眩的人，有這種病的，經常感到天旋地轉。翳是眼睛有病的人，有這種病的，經常見到空中亂相。眩翳，通俗的說，就是頭暈眼花。有此病態的人，所見的境界，就是上面說的空中毛發雀翎等相。現來討論一下：毛發等相是不是有生
隨眩翳所現的毛發等相，根本是不生的，所以說“彼毛發等皆不生”。同過頭來觀察你所說的石女兒，是不是有生的
不用說，同樣是不生的。站在同是不生的立場，毛發等相與石女兒，可說是平等平等的。但有眩翳病患的人，一向只見毛發等相，從來沒有見過石女兒。如此，“汝”自性有者不妨“且與彼”、眩翳者，先行“辯诤” 一下，問問眩翳者，爲什麼只見空中的毛發等相而不見石女兒
如果這個問題诤論清楚，而且你已得到勝利，然“後”再去“責”問爲“無明眩翳”所惑的衆生：喂!山河大地與石女兒，同樣是不生法，你們這班無明所惑的衆生，爲什麼只見山河大地而不見石女兒
反過來說：你若不見石女兒，理應也不見山河大地。但事實上，眩翳者與無明者，都是不見石女兒的，若問爲什麼不見，實沒有理由可說，不見就是不見，因爲這是根本沒有的東西。在此我們應當知道：雖同樣的是不生法，但彼此間有著不同：石女兒的不生，是畢竟無的，所以不論從什麼角度去觀察，都不可得；山河等的不生，是無自性生，因緣的幻生還是有的，不是畢竟無的，所以從世俗的立場觀察，仍然是有所得的。畢竟無與非畢竟無，有著很大的懸殊，不可相提並論。
“若見夢境尋香城”等，這是用其他的譬喻再爲說明：夢境，就是夢中所見的種種憂喜苦樂境界。尋香城，就是幹闊婆城，在兩個地方可以出現：一在廣闊無垠的沙漠中所出現的瓊臺樓閣，一在一望無際大海之上所出現的海市蜃樓，有的是在早上太陽出時出現，有的是在晚間太陽落時出現，都是虛假不真實的，你如以爲是實有的，那是絕大的錯誤。“陽焰”，如上所說，是水蒸氣的蒸發所幻現的池水。“幻事”，如玩魔術的所幻現出來的老鼠兔子。“影像”，是于照鏡時所見到的自己影像。“等”是等于其他這一類的譬喻。如是所見的種種，“既”與石女兒“同”樣是“不生乙法，同樣是“非有”自“性”的，“汝雲何”只“見”這種種幻化不實的東西，而不見于石女兒
石女兒是不生非有性，夢境等是不生非有性，在這意義上，彼此是平等的，可是，現在一見一不見，在道理上說來，怎麼合乎道理？所以說“應非理”。
爲什麼要這樣說
因他所舉“真實無故”的因，是犯有不定過的。現在先解釋頌文，然後出其不定過。謂，“此”宇宙萬有，在“真實”勝義谛中，“雖”則是“無”有自性“生”，“然不同于石女兒”，因爲石女兒，“非是世間所見境”，而萬有諸法，卻是世間所見境。說得明白一點：石女兒在世俗真實中，都是沒有的，諸法唯于勝義無而世俗有，“故汝所言”真實無者名言亦無的這話，是有“不決定”之失的：如真實無的，在名言中，不一定都是無的，有的是無，如石女兒，有的是有，如因緣生法。其不決定的過失，如下兩量可知：
無自性破壞一切法－－宗
真 實 無 故－－因
如 石 女 兒——喻自性有者說：假定如你中觀家說一切法無自性，那你是就破壞了世間的一切法，爲什麼
因你說一切法在真實勝義中是沒有的，勝義谛不可得，世俗谛當亦不可得，如石女兒于真實名言中的無有。中觀家利用他所舉的理由，複立一量，以顯示他的不決定。量曰：
無自性不破壞一切法－－宗
真 實 無 故－－因
如 毛 發 等——喻我說諸法無自性，並不如你所見，是破壞一切法的，什麼理由？因于勝義谛中，雖一切法無自性空，但在世俗谛中，我從來沒有否定一切法的存在。如毛發等相，雖是真實無的，但不無假相顯現。所以你說真實無故的這個理由，犯有不決定的過失：即你用真實無故的因，成立無自性破壞一切法的宗；而我用真實無故的因，成立無自性不破壞一切法的宗，是以成不決定。現在我還可以問你：所謂真實無故的這個因，究竟是能成立你的宗呢
抑或是能成立我的宗呢
你說你能成立，我說我能成立，這麼一來，就很難決定誰對誰不對了。
寅二 自宗無失
如石女兒自性生 真實世間均非有 如是諸法自性生 世間真實皆悉無
故佛宣說一切法 本寂靜離自性生 複是自性般涅槃 以是知生恒非有
如說瓶等真實無 世間共許亦容有 應一切法皆如是 故不同于石女兒
外計既有不決定過，當即顯示自宗無失。“如石女兒”，上面曾經說過，根本是莫須有的東西，莫須有的東西，自然說不上“自性生”。若有說其自性生，我們不妨就從真實與世間兩方面來觀察，姐在任何一方面觀察到它有，當然就不能說它是無，但實際上，從勝義方面觀察也好，從世俗方面觀察也好，自性生的石女兒，都是不可得的，所以說“真實世間均非有”。
“如是”觀察嚇諸法自性生”，如石女兒一樣的，不論是在“世間”，不論是在“真實”，“皆悉”是“無”有的。自性生的諸法無有，雖如石女兒于二谛無，但無自性的緣起幻生，並不是沒有，這又不同石女兒的畢竟無。以你所說的石女兒，比作你所執的自性有，是最恰當不過的。可是這樣，諸法皆如石女兒不生，世出世間一切諸法，真的就不能成立了，所以你說諸法不真實而有自性，反而是徹底的破壞一切法了。
自性生的諸法，于二谛中無有，是“故佛”在般若會上，“宣說一切”諸“法一，皆無自性，不生不滅，“本”來“寂靜”，“離自性生”，“複”說“是自性般涅槃”，“以是”了“知”自性“生”的這東西，絕對是“恒”時“非有”的。所謂本來寂靜，因爲“煩惱現起，有擾亂騷動的作用，使身心不得安甯寂靜，小乘經中所以說要永斷煩惱，就因他是精神界中不安定的反動份子，現在說他是本來寂靜的，還要斷個什麼”
所謂自性涅槃，因爲“有生死的相貌，當然要知他的生來死去，找出他的苦痛根源，諸法木來是不生不滅的，還要遍知個什麼呢”？一部六百卷的大般若經，雖反複的說了很多，但實不出這兒說的幾句，如真了解這幾句的意趣，則對佛說的般若，也就思過其半。諸法若如自性有者所說，是自性生、自性滅，那就不得名爲不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。 ，
一切法恒非有，照你這樣的講，世間應該不見一法才對，爲什麼現見萬有諸法的存在
“如說瓶”盆瓦缽“等”，這是色法，凡是粗顯的色法，都由很多的極徽集聚而成的，極微聚的集合體，不但大乘學者知其假有而不執爲真實，就是小乘學者，亦承認瓶等是假非實，而不妄執其爲實有的，他們執爲實有的，在色法方面，是各自獨立的個別極微，在精神方面，是變化不居的刹那滅等。普通說到有無，大都分爲兩截，即承認一部分有，而否認一部分是無，現在以否認的一部分，破其承認爲有的一部分。集聚而成的瓶等，在“真實”勝義谛中，雖則是“無”有的，但在“世間共許”的立場上，因爲人人都說有瓶有盆等，所以“亦容”許其是名言“有”。不但瓶等是如此的，“應”知宇宙萬有“一切”諸“法”，悉“皆如是”于世俗名言中有，于真實勝義中無，“故不同于”你所說釣“石女兒”，于真實勝義中無，于世俗名言中亦非有。
子二 顯自正觀
醜一 顯緣起離分別
諸法非是無因生 非由自在等因生 非自他生非共生 故知唯是依緣生
由說諸法依緣生 非諸分別能觀察 是故以此緣起理 能破一切惡見網
有性乃生諸分別 已觀自性鹹非有 無性彼等即不生 譬如無薪則無火
外來疑難既遮，自家正觀應顯。宇宙間的萬有“諸法”，如上以四生觀察，既“非是無因生”，亦“非由自在等”邪“因生”，當然更“非自”生、非“他生、非共生”。如是等因皆不能生，“故知唯是依”于無自性的“緣生”。
四生與緣生的意義，在上都巳說過，于此所要特別一說的，是自在等因生。太虛大師全書第十二編宗體論中說：
“世間有種學說，謂世間的一切事物，皆由一種能創造主宰的神所創造出來的。以爲萬物的産生，都由原因，這原因就是創造神。這神在萬物未有之前，先已存在。若問這神以何爲因，則無所因，謂神不從因生，祗爲生萬物之因。這創造的神，無始無終，無所不在，無所不知，無所不能。神是全知全能，不但創造一切事物，吾人的一切苦樂等等，亦由他所主宰。被它所創造所主宰的萬物，是無常、無我、不自在、不美善、不真實的；能創造能主宰的神，是常住、自在、美善、真實、清淨微妙的。所以創造主宰的神，是真、善、美的”。
“先有神，後有宇宙一切物，而一切物由神所創造主宰；這在佛法中論明真實性時，必要首先否認。徹底證明無創造主宰的神，那才是宇宙事事物物的真實性”。
“承認有創造主宰的，在印度教派中，紛說不一：有說大梵天的，有說大自在天的，有說那羅延天的；近來公認這叁神爲叁位一體，以大梵天爲創造主，以那羅延天爲保護神，以大自在天爲破壞者。信奉這叁種天神的，或有偏重于大梵天，或有偏重于那羅延天，或有偏重于大自在天，或叁種神平行信奉。現在新婆羅門教，因此成了許多的派別。或說：這叁種神，是在世界作用之幻的方面說；唯一的只是真的大梵。然不論真的、幻的，而于現在事實上不能給子證明。印度教所信奉的神，與現在西洋基督教等所信奉的上帝雖不盡同，但信神爲一創造主宰全知全能的，卻是相…
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