..續本文上一頁不能辨別是理非理，則你所有分別，亦“即”成爲顛倒不真實的虛妄“分別”。因此，研究學問，采求真理，絕對不能有門戶之見，有了門戶之見，必然愛自嗔他。“是故若能”排除門戶之見，于自宗“除貪”而不起愛著，于他宗除“嗔”而不誹謗，一切以真理爲依歸，平心靜氣的分別一切，合乎真理的，不管是誰的思想見解，我都接受，不合真理的，任你說得怎樣高深玄妙，我都要否定，唯有如此依于真理“觀察”，始能“速當得解脫”。以真理爲依，這是對的，然此一真理，彼亦一真理，各以自己所說爲真理，那又怎麼辦
真理只有一個，不容有彼此的，即凡具有普遍性、永恒性、必然性的，方可說是真理，否則，不論怎麼說，只可說是相似真理，不得謂爲究竟真理。不過尋求真理，總是有立有破的，但不宜出于愛自嗔他的態度，若意存打倒別人，而以爲唯我獨尊，是不得算是爲真理而辯诤的。佛法的無分別與無诤論，是統一而不是對立的。唯有無分別才可做到無诤論，唯有無诤論才可達到無分別。是以我們認爲：分別觀察真理，要以服從真理的態度爲出發點，不以貪嗔而愛自僧他的態度爲立腳點，始能獲得身心的解脫。
辛二 明人無我
王一 總示
慧見煩惱諸過患 皆從薩迦耶見生 由了知我是彼境 故瑜伽師先破我
上文依論廣明二空，分兩大段：第一是明法無我，從“彼非彼生豈從他”起，至“觀察速當得解脫”止，對法無我的道理，可謂詳細的說明；第二是明人無我，即是此頌以下所要講的。人法二無我，是佛法所常說的，普通都是先說人無我後說法無我，本論則是先明法無我後明人無我，前面曾經說過，因爲人淺法深，通達了法無我，必通達人無我，所以特作如此先後說明。
慧是代表有智慧的人，最高有智者，當然是佛陀，如以現前地通達空性說，六地菩薩是有智慧者，如以聖龍樹發揚空義說，龍樹大士是有智慧者。總之，諸有智“慧”的聖者，在勝義的觀察中，明白的“見”到“煩惱”所有的動亂的“過患”，當知這裏說的過患，就是生死大患，以及與生死以俱來的憂悲苦惱等。吾人之所以隨生死以漂沈，病根就在煩惱，假使沒有煩惱，就不會隨生死而漂沈了。但再進一步的追究，所謂煩惱過患，又是從什麼地方來的
頌文告訴我們：“皆從薩迦耶見生”。薩迦耶見，就是身見，亦名我見，以執著有個實有自我爲主的，唯識學上說爲俱生我執。
薩迦耶見于五蘊身心上執有自我，與一般說的補特伽羅我有所不同：補特伽羅我，是對一一衆生而說的人我見，薩迦耶見的我執，則是唯在個人身心上所引起的。因爲于自身心上執有一個實在自我的關系，所以衆生的一切活動，都以自我爲中心，爲出發點：假定迎面而來的事物，對我是有利益的，我就滿心歡喜的子以接納，並且對它生起堅固的貪著，可見貪煩惱是從薩迦耶見所引生起來的。假定迎面而來的事物，不但對我無益，且有相當損害，于是想方設法的避免它，如果到了避免不了，就對它生起猛烈的嗔恚，可見嗔煩惱亦是從薩迦耶見所引生起來的。其他如自己有地位、有權勢、有金錢，對人生起僑慢心來；或者自己百事不如人，對人生起嫉妒心來……這一切煩惱，無不是以薩迦耶見爲中心而引發出來的心理活動。
薩迦耶見雖是生死的根本，但在心心所法的活動中，它是心所法之一。凡是心所法，必有其所緣，薩迦耶見是以我爲所緣對象的。“由”于“了知我是彼”薩迦耶見的所緣“境”，“故”修現行的“瑜伽師”，爲了迫使薩迦耶見不再生起，爲使生死大事獲得徹底解決，特盡全力的“先破我”執，假定我執不破，生死問題固然不得解決，薩迦耶見亦複無以撲滅。如果了達我無自性，不再對它生起執著，薩迦耶見失去憑藉，自然不會再行生起。
觀空，當然以觀一切法空爲主，但必遠離薩迦耶見，爲解決生死的前提，如了達法空而薩迦耶見不去，是不一定能了生死的，反之，如小乘行人，雖然只講無我，因斷薩迦耶見，離去自我身心的我執，生死倒真的解脫了。在佛教學派中，大乘如唯識，小乘如有部，始終不愧是無我論者，徹底否定薩迦耶見所執的那個我，所謂是我無法有的。中觀家對我法是融貫的，在五蘊身心的統一性上所幻現的假我，雖則是主張有的，但爲生死根本的薩迦耶見，同樣是要徹底摧毀而子以否定的，而且這是中觀家的重心所在，所以現在來明人無我。
壬二 法說
癸一 遮離蘊我
子一 敘計
外計受者常法我 無德無作非作者 依彼少分差別義 諸外道類成多派
爲生死根本的我見，在所破的我執中，雖是所要破的主要對象，但這與生俱來的俱生我執，亦即是所謂先天性的我執，且是不加分別而爲一切有情，一切凡人所共同自然直覺到的，自有、常有、獨有的自我而起的我見。除了這個俱生我執所要擊破外，還有分別推論而建立的分別我執，亦即是所謂後天經驗學習而引起的我執，同樣是要子以徹底摧毀的。以下所遮的即蘊我、離蘊我等，都是屬這分別我執。
中觀論講記觀法品開頭說：“我是主宰義，主是自己作得主，含有自由自在的意思。宰是宰割，能支配統治，自由區分一切的意思。妄執有我，就以自我爲世間的中心，一切的一切，都以自我的評價爲標准；以自己的意見去決定他。我見的擴展而投射到外面，稱之爲神，以爲是世間的支配者，創造者，是自在的。感到人格神的不能成立，就演化爲宇宙的實體－－物質或精神。這是自己完成的，永恒常存的；不是宇宙爲一絕對的實體，即想像爲無限差別的多元，各各獨立的。這些是佛經所常據以破斥的我”。依此而論，分別我執，還是本于俱生我執而來；俱生我執是一切衆生所共有的，分別我執乃是一般宗教者、哲學者所有的思想執著，而這在佛法的體系中，是要徹底子以掃蕩的。佛法在印度思想十的根本特點，可說完全在此。
印度是個宗教、哲學特盛的國家，因而對于我的思想派別也就特多。但佛出世時的印度，學者對于我的觀念，大體有叁派差別：一是我與身一的一派，亦即所謂即蘊是我派；二是我與身異的一派，亦即所謂離蘊是我派；叁是我即身、身即我的一派，亦即所謂梵我同一派。雜含一〇、二七二經對這叁派思想，曾作簡單的介紹說：“叁見者：有一種見，如是說：命則是身。複有如足見：命異身異。又作如是說：色－－受、想、行、識－－是我者，無二無別，常存不變”。經中說的身，是指五蘊和合的身；命即生命自體，亦即是我。“命則是身”，是即蘊是我的第一派；“命異身異”，是離蘊是我的第二派；“色是我者……”，是即梵我同一的第叁派。這叁派的我執思想，在當時最具影響力而又最爲普遍流行的，要算離蘊計我的一派。這一派，包含數論、勝論的主要思想流。現在本頌所破的主要對象，是建立二元論的數論派，其他與此思想相近的學派，略而未論。
數論所以得名爲數論，唯識述記卷一曾這樣介紹說：“梵雲僧伽，此雲數，即智慧數，數度諸法，根本立名；從數起論，名爲數論；論能生數，亦名數論；其造數論及學數論，名數論者”。這派學者，有一部重要論典，就是金七十論，論中所論說的，就是他們有名的二十五谛，以此說明宇宙萬有開展的情形。現在先列一表如下：
于中，自性與神我是永恒不變的，大等二十叁谛是變易不息的，因有自性與神我的合作，始有中間二十叁谛的産生，所以這是二元論的。自性是物質的本質，神我是精神的本體，一動一靜，很有點近于中國所說的乾坤。就這二元的關系說：神我只是永遠的受用者，並不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十叁谛諸法的，是自性。因爲神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生爲其活動之源的動機。爲使自性有活動的是神我；爲使活動之機實現的是自性，它們兩者闾的合作，如前所說，恰如陂者與盲者。所生的大等二十叁谛，雖是變易無常的，能生的自性神我，卻是常住不變的。所生二十叁谛，雖是變易的，但不是減的，因皆實有，無滅壞法，是轉變無常，非生滅無常，初從自性轉變而生，後變壞時還歸自性。數論雖自認爲大等萬有諸法是實有的，但以佛法的觀點來透視，只見到它的虛假，而不見它的真實，因爲是由衆多條件組合成的，如軍林等，是很多各自獨立分子集合而成，是假非實，其道理是一樣的。成唯識論卷一，有詳細的破斥二逗裏不再多說。
數論所說的自性與神我，在佛法中都不容許其存在的。關于自性，在前明法無我中，已子破斥；現在明人無我，則專以其神我爲所破的對象。“外”道數論所“計”的神我，約有五個特色：一是“受者”，受是受用的意思，即能受用苦樂等。二是“常法”，即常住不變的意思，因通叁世恒有而不變易的。叁是“無德”，這是對自性說的，自性具有叁德以創造萬物，神我因不能創造宇宙萬有，所以也就不具憂喜合的叁德。四是“無作”，作是造作的意思，神我遍一切處而無所不在，所以無作。五是“非作者”，作者主要是站在造業的立場講，神我只能受用，不能造業，所以非作者。
數論的思想，不是印度思想的主流，是爲救婆羅門二兀論思想之弊而崛起的。主流派的婆羅門教思想，是梵我二兀論的。印度之佛教說：“彼輩采宇宙之本元而立梵，采個人之本體而立我，又從而融合之。然一之則一解脫而一切解脫，異之則梵我一體之說不成。其說現象也，謂自本淨之梵我，起迷妄苦迫之世間。無論共解說爲如形之與影，如水之與波，或如父與子，然以本淨爲迷妄之因，終無以自圓其矛盾。若以迷妄與淨我同爲無始之存在，則陷入二元失去本宗矣。使果爲二元也，真妄又如何聯系以構成流轉
真我曾無所異，又如何離妄而獨存”
傳統的思想，有著這麼多的問題，…
《入中論頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…