..續本文上一頁西，前已一再說過，根本是沒有的，如何分別常無常等？所以只好不答。智論對此亦有問答說：“若佛一切智人，此十四難何以不答
答曰：此事實無故不答。諸法有常無此理，諸法斷亦無此理，以是故佛不答。譬如人間構牛角得幾升乳？是爲非問，不應答……複次，答此，無利有失墮惡邪見中”。答了爲什麼會墮惡邪見中？如答：你所說的神我，根本是沒有的，要我如何說常無常？這麼一來，他就若有所失的，以爲什麼都沒有，豈不是墮在斷滅的邪惡見中
因有這個危險，所以佛即不答，讓他從反省中，自知所問非理，然後再爲開示無我之理。
過去有個國王，曾經提出“我常無常”的問題，請示龍軍論師。龍軍回答國王說：“大王宮中橘樹所結的橘子，是酸是甜”
國王莫明其妙的答覆說：“我的宮中，橘樹根本就沒有，還說什麼橘幹是酸是甜”
“對了，我根本是就沒有的，還問什麼常與無常”
龍軍論師又這樣的一反問，國王當下就悟入無我的道理。可見應答覆的即答覆，不應答覆的即不答覆，這正顯示佛的智慧過人之處，亦即顯示佛爲一切智者的所以。
于此所以提出無記來難，因爲這是大小乘所共許的，而且以犢子正統自居的正量部，對這尤爲重視，謂比丘若說十四無記，就當逐出僧團，不與共住。原來，凡是自性實有的東西，在四句中，必定落于一句，如果是無自性的，還說什麼有無等
關于十四無記的破斥，可參閱中觀論的觀邪見品，因這品中曾子詳細的破斥。
寅二 約證見破
若汝瑜伽見無我 爾時定見無諸法 若謂爾時離常我 則汝心蘊非是我
汝宗瑜伽見無我 不達色等真實義 緣色轉故生貪等 以未達彼本性故
這是約證悟而見真理來破：“若汝”于修“瑜伽”觀行中，在觀行未修成就以前，沒有見到無我的真理，當然就不必談，如所修觀行已經成就，且已確實證悟，“見”到“無我”之理，當“爾”之“時”，不但見到無我，也應一“定見”到“無”有“諸法”，因你所說的我，是依五蘊諸法而立，或你所說的我，就是五蘊諸法，所以見到無我，理當見無諸法。依五蘊法立我如此，依一心法立我亦然。但有部與經部，是主這些實有的，實有的不可見爲無，若觀實有法亦如我那樣的無有，是就不免落于斷見，所以他們不會承認，見無我定見無諸法的。然以中觀見來說：如不能見無諸法，也就不能見無我。如是使他進退失據，非放棄即蘊我或即心我不可。
即蘊論者又作挽救說：你沒有了解我的意思，才有這樣的說法，其實我在觀行中所見的無我，是外道所執的神我或常我，不是依五蘊法而立的假我。如是見無我不見無法，又有什麼過失
中觀者再子破斥說：“若謂”當“爾”見道之“時”，你所見的無我，是“離”外道所執的“常我”，不是見沒有五蘊之法，是“則”我執所緣的境界，是外道所說的常我，而“汝”所說的一“心”或五“蘊”，當然“非是我”了，爲什麼要說依五蘊依一心立爲我呢
同時，于見道時，見無神我，等于我執已斷，再說蘊及心是我，自然是不合道理的。
還有，“汝宗”修“瑜伽”觀行的行者，修到成就而于見道位中，“見無”外道所執的常我及神“我”時，是則與你所說的五蘊，絲毫沒有關系，既與五蘊沒有一點關系，則你雖則說是見道，而實際並“不”能通“達色等”五蘊的“真實”意“義”，換句話說，是就沒有通達人無我。人無我沒有通達，任你怎樣修諸觀行，總是免不了有個實有自性的我執在的，有了實有自性的我執在，也就有種種的煩惱在，于是“緣色”等境界而“轉”時，合乎自己心意的就“生貪”，不合乎自己心意的就起嗔，以及其他“等”等的煩惱，是都可能現前的。煩惱未斷，不見外道的神我，是與生死解脫，沒有什麼關系的。所以在所緣的色上起貪嗔等，根本原因，在于“未達彼”五蘊的“本性”，原來是空無自性的。不達法空，不能通達無我，這是一切衆生的生死根本所在。沒有見道而生貪嗔，我們不談，因爲這是衆生的通病；如已見道，在道理上講，是不應該再起煩惱的，假使仍然生貪嗔等，這十足證明並未真的見道。
中觀家無我有二：一是對治外我的方便觀察，如果觀察好了，並不能解決生死；二是真正了生死時所破的俱生我執，唯有破除俱生我執，才是修瑜伽行的最大成功。
寅叁 依聖敦破
若謂佛說蘊是我 故計諸蘊爲我者 彼爲破除離蘊我 余經說色非我故
由余經說色非我 受想諸行皆非我 說識亦非是我故 略標非許蘊爲我
即蘊我者又說：我們說五蘊法是我，是有聖教根據的，並不是自己的臆說。因爲佛說衆生執我，都是緣于五取蘊而生起的。如你認爲即蘊是我不對，這不是我的不對，而是佛的不對。說佛不對，爲佛弟子，恐怕沒有人敢這樣說的。如此，我說五蘊是我，亦即沒有過失。
中觀者依聖教破說：“若謂佛”陀曾“說”五“蘊是我”，“故”汝也就“計”執“諸蘊爲我”的話，那我告訴你，你根本就沒有了解佛說這話的意趣。佛說法是隨機而說的，我們不能以文害義的，依于聖典的一二句經文，就代表佛陀的真義。當知佛說一切我執唯依五取蘊起，或說調伏身心(自我)可以生天，“彼爲破除”外道“離蘊”所執的“我”，即離身體心識之外而有的我，是不得已所作的方便對治說，怎麼可以視爲佛陀的真實義
你只知道佛說五蘊是我的聖教，而不知道佛說五蘊非我的聖教。你試打開佛陀聖典看看：在其“余”的“經”中，佛“說色”蘊“非我”的明文還多得很，你爲什麼不引來作爲五蘊無我的證據
“由余經說色非我”的因緣，“受想諸行”的叁蘊“皆非我”，自然亦是不用說的，眼著而來的，當然要“說識”蘊“亦非是我”的了。依此可見佛說我見依蘊而起，並不承認我即五蘊。但這不過是“略標非許蘊爲我”而已。要想詳細的了知，可以翻閱如來的聖教。
在此，我們不妨將五蘊非我的道理，再爲簡單的介紹一下。中觀論講記觀五陰品說：“五陰觀生滅，大都作爲苦果去觀察，所以說觀他是生滅無常的，無常故苦，苦故無我我所。所以平常破我，也都是約五蘊說。生滅無常就是苦，無常苦就是不自在，不自在豈不是無我”
五蘊無我，可說完全是依無常生滅而顯示的。五蘊雖是五大要素，如以現在的話說，實不出于生理的機構與心理的活動。生理機構的色蘊，在生命體上的不息演化，這是顯而易見的，人人都可覺察到的，如楞嚴經波斯匿王的自白，是最大的明證。心理活動的四蘊，亦息息不停的在變化中：如受蘊的苦樂感受，時時刻刻的在變動；想蘊的認識作用，則是不停的在變化·，行蘊的意志活動力，有時堅強，有時軟弱，同時在旋轉；至于能知的識蘊，與前四蘊一樣的是生減法。“五蘊的空無自性，阿含裏有明白的譬喻，如說：“觀色如聚沬，觀受如水泡，觀想如陽焰，觀行如芭蕉，觀識如幻事”。所以從性空的見地來看，五蘊是性空的，是根本佛教的真義”，怎可執蘊是我
醜二 破蘊聚蘊形我
寅一 別破
經說諸蘊是我時 是諸蘊聚非蘊體 非依非調非證者 由彼無故亦非聚
爾時支聚應名車 以車輿我相等故 經說依止諸蘊立 故唯蘊聚非是我
苦謂是形色乃有 汝應唯說色是我 心等諸聚應非我 彼等非有形狀故
上來用種種方法，破除即蘊我者的執著，他們不甘自承失敗，于是就又采取另一觀點說：你們真是沒有道理；要知我們說蘊是我，不是約一一蘊的自體說，而是約種種蘊的精聚說，這有什麼不可說蘊是我？
中觀者就其轉計再爲破斥說：若如你們所謂“經說諸蘊是我時”，“是”唯指“諸蘊”積“聚”的假體爲我說的，“非”約一一“蘊”的自“體”說爲我的；你們以爲這樣，就可成立所說的我，那我告訴你，還是不行的。
在此，先來解釋蘊聚與蘊體：聚是積聚的意思，如色蘊，不是一個獨立的極微所成，而是由很多極做集合而成，所以名爲蘊聚，體是自體的意思，如組成色蘊的一一極微，這個叫做蘊體。各各獨立的極微，不是我們肉眼所能見得到的。色蘊如是，受想行識亦然。各各獨立的心念是蘊體，衆多心念的集合是蘊聚。
蘊聚是不離蘊體的，離了蘊體就沒蘊聚可得，蘊體尚且不可說爲我，蘊聚當然更不可說我。況且，我之所以爲我，要具備叁個條件：一、所依——我自爲依怙；二、所調——能調伏我則生善趣；叁、能證者－－我作善惡、我爲證者，如佛證悟宇宙人生的真理，即說我爲證者。但你所說的蘊聚，是和合假有而非真實的，既“非”所“依”，亦“非”所“調”，更“非證者”。“由彼”蘊聚“無”有自體的原“故”，所以“亦非”蘊“聚”是我。如前說的：一粒沙榨不出油來，恒河沙積聚起來，同樣是榨不出油來；同樣理由，一一蘊的自體不可爲我，很多蘊積聚起來，怎麼可說爲我
于此我們亦可舉個譬喻來說：如一輛車子，不管是古代的牛車、馬車，現代的汽車、火車，而車之所以爲車，是由種種支聚配合起來的。支聚，就是各種材料，亦即種種零件。如一輛汽車，由種種零件配合而成，一樣一樣的零件不可名車，必需種種零件互相配合，然後才能成爲一輛完整的車子。如照你說蘊聚是我，“爾時”種種“支聚”，亦“應名”之爲“車”。爲什麼要這樣說
“以”完整的“車”子“與”統一的“我”，彼此是互相“相等”的原“故”。你如承認支聚就是車，我就承認蘊聚即是我，你如不承認支聚是車，我當然亦不承認蘊聚是我。
事實推究起來，蘊聚的確是不可以說爲我的。如現代科學說：人是由九十幾種原素成的，但將這些原素湊合在一起，是不是真的就可成爲人呢？誰也知道，這是絕對不可…
《入中論頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…