..續本文上一頁悲性于佛廣大果”，此意是顯菩薩所有的大悲心性，對于無上的廣大佛果，從開始到終結，都具有它的重要性。不過從初發心，到佛果圓成，要經叁個階段，每一階段，都含有大悲心在，現在略爲分別如下：
“初猶種子，長如水，常時受用若成熟”：是即以叁個階段來說明的。初發菩提心，爲菩薩之因，猶如谷的種子一樣。華嚴經說：“菩提心者，猶如一切佛法種子”。如是佛法種子的無上菩提心，灑在菩薩的心田中，進一步當然就要修學菩薩大行，于菩薩大行中，主要是以大悲心支持它而完成的。如谷種子置于泥田當中，要想它生起嫩的芽來，一定還要不斷的以水灌溉，假定沒有水子以灌溉，久了其種會要幹枯而敗壞的。菩提心種也是如此，需以大悲之水，經常子以滋潤，其菩提幼苗才會慢慢的成長，菩提心種若無悲水滋潤，就將成爲焦芽敗種，入于二乘的行列。谷種有了水的灌溉，經過一個逐漸成長的時期，稻谷的成熟可說是即沒有問題，而爲吾人之所受用了。當知菩提種子，經過悲心的滋潤，從生長到成熟，以至圓成佛果，同樣是沒有問題的。如是叁個階段，就是所謂發菩提心，修菩提行，成菩提果。而此叁者，是以大悲心子以貫通的。
以初發菩提心來說，就是觀衆生苦而發此心的，當知此中就含有大悲心，沒有大悲心，縱見衆生苦，亦不會發菩提心的。無盡慧經說的菩薩所有大悲，是成辦大乘的前導，正是這個意思。如出入息是人命根的前導，其道理是一樣的。中修菩提行，不能離大悲心，這是不要說的。後成菩提果，爲什麼還常時受用大悲？平常有句話說：“爲利衆生願成佛”。佛之所以要求成佛，其目的不是爲了個己的安樂，而是爲了利益一切衆生，所以成佛以後，爲悲心所驅使，並不如小乘那樣的安住于涅槃界中，享受寂滅的快樂，仍然倒驽慈航盡未來際不休不息的利益衆生，假使沒有大悲威力的支持，那豈不足如小乘一樣的入于涅槃，所謂“所作已辦”，什麼再也不做了嗎
佛不入于寂滅涅槃，而安住于無住大般涅槃，其最大的動因就是大悲。所以從初發心，直至究竟成佛，悲心始終是貫徹的，片刻都沒有離的。； 經說：“菩薩但從大悲生，不從余善生”，亦即顯示大悲在菩薩道中，具有極重要的地位。正因爲如此，所以頌說：“故我先贊大悲心”。這句特別表明論主先贊大悲心的所以。
乙叁 悲心差別
丙一 生緣悲
最初說我而執我 次言我所則著法 如水車轉無自在 緣生興悲我敬禮
大悲心的重要，這是不用說的；但真正說到悲，約有叁種差別，就是生緣悲、法緣悲、無緣悲。本頌所解釋的，是生緣悲。菩薩以拔衆生苦爲己任，所以見到各類衆生，在叁界中受苦，就如自己受苦一樣，情不能已的爲其拔苦，是爲悲心。所謂生緣悲，就是以衆生爲緣，或緣于罪苦衆生，而生起大悲心來。衆生受罪苦的襲擊，被諸痛苦包圍，不但不了解其爲苦，且將苦作樂，即或知其爲苦，亦不明白運用什麼方法來加以解除。菩薩觀見衆生實情如此，不期然的動起悲心，要爲衆生拔除痛苦，所以名爲生緣悲。
不錯，衆生是有種種痛苦的，但痛苦之來，並不是無因無緣的，所以得先找出痛苦的根源。本頌告訴我們：衆生的痛苦，是由我法二執而來的，有了我法二執，不盡苦痛就滾滾而來了。
“最初說我而執我”，這是顯示衆生的我執。生存在這世間，人與人的相處，或作意見的交換，或爲思想的交流，必然是要說話的，所謂“言爲心聲”，就是這個意思。假使不說話，你的意見或思想，怎能表達得出來？可是說到講話，最初一開口時，自然的就要說到我。氣我”在文法學上說，是個代名詞，依佛法說，屬于名言假立，並沒有它的實在性。因爲我人所認爲的這個生命體的自我，是由精神與物質的兩大要素所組合成的，在這身心組合的生命內在，要想找個如衆生所認爲的實自我，是絕對不可得的，所謂“緣生性空”，正是顯示此意。然而衆生在錯誤認識的支配下，不知我性本空，在名言假說的我上，生起顛倒的我見，妄想執著有個實在的自我，是爲我執，亦即經中說的薩迦耶見。因爲執我的關系，所以就流轉在叁界生死中，受種種的痛苦逼迫。
在這世間做人，必然要說話的，說到話就要說我，不說我就無法開口，所以不論凡聖，都說一個我宇，雖同樣的說我，但其意許不同：聖者，口頭上固在說我，而內心知其爲假名，並不認爲有個實自我可得，因而也就不起我執；凡夫，口中一說出一個我字，內心立刻泛起了實有感，以爲是獨立的自我，于是就在這上面，生起堅固的執著，如有影響到自我的利益，或使自我受到某種打擊，甚至威脅到自我的生存，不僅諸般痛苦隨之而生，且將引起人類極大紛爭！
“次言我所則著法”，這是顯示衆生的法執。有了自我，就有與自我相對立的我所，所以其次說到我所，衆生就又在這上面，生起實有諸法的妄執。所謂我所，就是我所有，我所知，我所依的意思。這範圍很大：如說我所有的財産，我所有的事業，我所有的家庭，我所有的社會，我所有的國家，或說我所有的衣服，我所有的飲食，我所有的臥具，我所有的湯藥等。總之，凡是屬于所有、所知、所依，不論是直接間接的，都包括在我所裏面。這一切，共性是實有的嗎
且以我手中的扇子來說，它是一根根竹篾以及紙等的條件組織成的，並沒有扇子的實自性可得，因爲緣生諸法，是當體即空的。扇子如此，一切我所有的東西，都是如此，衆生不了解諸法自性的不可得，而在上面妄起執著，以爲這也是實有的，那也是實有的，于是希望實有的東西，都歸于我所有，而且越多越好。甚至作著這樣的要求，已經屬我所有的，不要讓它失掉，尚未屬我所有的，能夠繼續而來。因有這樣無止境的趣求，所以種種痛苦也就眼著而來。
我法二執，是衆生的痛苦根源，亦無始來的生死根本。修學佛法，法門雖多，要以擊破我法二執爲主。然而說來雖易，做來實在很難。現在還是先來說明由我法二執所産生的痛苦實況，頌說：
“如水車轉無自在”，這是以譬喻顯示的。水車，是種田用以取水的。水車的轉或不轉，其本身無由自主+完全是由人的推動與否。人去推動，水車就轉，人不推動，水車就停。當其轉動時，向上顯得特別困難，因爲有水上來的關系；向下就較容易，因是空車落下的關系。當知水車就是我們衆生：衆生爲我法二執的倒見之所軀使，不論做什麼都是做不得主的，所以因煩惱而造了種種的有漏業，因有漏業而在六道中升沈。衆生的或升或沈，亦不是自己所能做得主的，完全是由業力的牽引，如水車轉的不得自在一樣。同時，衆生的上升下沈，亦如水車的或上或下。凡是向上總是難的，如由人間或從地獄上升天堂，是極難做到的，因衆生造惡的機會多，行善的機會少，不說生天不是易事，就是得人身，亦如盲龜遇浮木那樣的困難。可是向下卻極容易，如從天上或由人間下墮地獄，是很多很多的，所以經說失人身者如大地土。還有，水車是以車軸爲中心的，衆生則以心識爲中心，由于心識的指使，而表現出種種的行爲，行爲的或善或惡，則是聽命于心識的指揮：心念是向善的，所表現出的行爲亦即是善；心念是向惡的，所表現出的行爲亦即是惡。做人行善作惡，亦是不得自主，因從本質上說，人人都想做好人的，但以煩惱的沖動，不期然的做出很多違反人生道德的事，所以結果，世間每一角落，都有鬼影憧憧。若問爲什麼會如此的
推究其根源，還不是由于我我所執的作祟!如水車轉無自在，這是明白的指出衆生不得自在的痛苦現象，而且是一切衆生所共的。
衆生痛苦的現象，這樣明白的擺在面前，佛法行者見了，對之生起悲心，而欲子以拔除，是即名生緣悲。具有生緣悲的菩薩，是極殊勝極爲難得的，且其所起的大悲心，是最徹底最根本的，實值得每個人爲之敬禮，現在月稱論師起帶頭的作用，並表示自己的萬分誠意，所以頌說“緣生興悲我敬禮”。
丙二 法緣悲
衆生猶如動水月
其次，講到法緣悲。衆生是由五蘊諸法所組合成的，不特沒有一個一個獨立的自我，就是五蘊之法，亦是刹那生滅，其性本空的，但無知的衆生，不知諸法空寂，枉受種種痛苦，菩薩一心拔苦，緣法興起大悲，是爲法緣悲。爲什麼說衆生法是無常空的？因“衆生猶如動”蕩的“水”中之“月”一樣，並不是真實的。月有天上月和水中月，天上月是真實的，水中月是假現的，即天上月所現的一個月影而已。什麼地方有水，即有月影顯現，所謂“千江有水千江月”，就是此意。動水月，即平靜的水面，經風的吹動，而蕩漾起來，因水的波動，影現在水中之月，也眼著波動起來，好像月是生滅不停的。五蘊假合的有情，原是本性空寂的，但因墮在無明海中，受業力及境界風的吹動，乃有天上人間的衆生相出現，而這實如水中之月的幻相，並沒有它的真實可得。且如吾人現實生命體來說，一般以爲今天如此，明天亦如此，其實是刹那生滅，念念不停，不斷在無常演化中的。現代科學家告訴我們：組成吾人生命肉體的細胞，時刻在變換著，不出一星期，整個身體，全換上了新細胞。生命體上之法如此，萬有諸法無不如此。水中之月既是影現，水月之動當然亦非真實，我們所以見到月動，不過是水風之緣所幻現的假相；衆生由無明業力所幻起的假相，亦是這樣，絕對不可誤認爲是真實的。菩薩觀見衆生，了解生滅無常之法，對之生起大悲，而欲擦除其苦，是爲汰緣悲。以法緣悲拔衆生苦，亦是極難得的，值得吾人禮敬的，所以頌文下面應該還有“緣法興悲我敬禮”的一句，現在不過將之簡略而已。
丙叁 無緣悲
見其搖動與性空
此明叁種悲中的無緣悲。無緣，不是無所緣，而是無所不緣的意思。菩薩度生，不分怨親，遍及一切。所謂氣無緣大慈，同體大悲”，正…
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