6.鼓勵聽聞
第叁，勸請聽聞。即本文第二頌：
(二)“于叁有樂不貪著，爲暇滿義而精進，
志依勝者所喜道，諸有緣者淨意聽。”
[勸請聽聞]就是請您來聽的意思，這體現了大師的悲心，就像母親哄娃娃聽話時一樣。
[于叁有樂不貪著]：[叁有樂]是欲界、色界、無色界的輪回之樂，叁有樂都是刹那、刹那在變化著的，不是固定不變的，因此不要去貪著。由于它在不停的變化，是不可保證的，我們有什麼可貪著的呢？叁有之樂隨時可以變苦，假若叁有是恒常的樂，我們還可以去“貪著”，比如證了空性，成了佛，那就是常樂，就是我們應該追求的。而那些不停變化的東西，別看現在是好的，轉眼之間就可能變成壞的，有什麼可值得貪著的呢？
[爲暇滿義而精進]：[暇滿]就是八有暇，就是沒有了障礙，具足圓滿的學佛條件。爲了使暇滿不要空過，我們應該努力精進學修佛法。
[志依勝者所喜道]：[志依]就是立志發心，[勝者]在這裏指的是佛和菩薩，諸佛菩薩喜歡的這種道，我們立志發心依此道而行。
[諸有緣者淨意聽]意爲各位有緣的人應該淨意去聽。這裏有更進一層的意義：這裏所指的[有緣]並不是我們這些初業有情，而是指的那些有出離心證量的修行人，是勉勵那些修行人的。因爲他們的解脫道、菩薩道還處于修行的階段， 還沒有證到最圓滿的階段。我們大家要好好發心，等菩提心生起了，我們也可以攝度那些沒有成佛的人，不要將自己看得很低。雖然我們現在是初業有情，將來生起了菩提心，有了功能之後，我們同樣也可以攝授二乘人。他們現在上面高得不得了，我們在下面十分渺小，但是只要我們生起了菩提心，等我們的種性變了之後，將來就可以生起他們所得不到的功能，那時我們就可以幫助他們成佛。所以大家不要將自己看得太低了，應想到：賢劫千佛未必沒有我啊？要有這個心！[諸有緣者淨意聽]，有緣是指菩薩，連菩薩都還要聽，我們聽不聽呢？[淨意聽]就是聽法時不要有世間雜念，不要有求名求利之心，或是想聽了以後可以依此反駁他人等等不幹淨的心來聽，要一心一意爲自己解脫，爲衆生解脫的心來聽。
宗喀巴大師的意思是說：“凡是對叁有樂一刹那也不貪著，欲求解脫的人，爲使所獲的暇滿身具有意義，欲取心要者，應該遠離邪道、歧道及支分不圓滿道，而依非邪、非歧、圓滿佛陀所喜悅的究竟道精進修學。想學如是之道的弟子，應像《四百論》所說的那樣：“正直，具慧，求法者，是名聽法之根器。”是個合格的弟子。勸請諸抉意依止正法的有緣化機，應遠離聽聞法違緣叁過，具足順緣六想，以澄淨心聽受之。”
這是帕邦喀大師對《叁主要道》第二頌的解釋。
[邪道]就是不爲解脫生死、爲衆生成佛的道路。[歧道]就是走歪門邪道，走到岔路上去了。[支分不圓滿的道]就是所修之法雖然是清淨的，但不是缺這樣就是缺那樣地不圓滿，就像我們人的身體，缺一只手或是缺一只腳、缺一只眼睛，都是不圓滿的。
我們不能什麼都學，如果凡是佛法都要學，將來我們就會學成找不到道次第的本事：說這樣自己也懂、說那樣自己也懂，就是心裏生不起一點功能。要依道次第才能生起功能，沒有道次第怎麼能夠生得起功能？那麼我們應該走什麼樣的路呢？這才是重點：我們不走邪路，就是不走那些不斷叁惡道、不解脫生死、不爲衆生成佛而去幹其他事情的路，那些事情不管是好、壞、善、惡，只要不是求解脫、成佛所急需的，在我們看起來就是邪道。爲什麼說是邪路呢？因爲耽誤了我們的正修嘛！走歧路那就更不要說了，看起來修得很好，拐了彎就走到別處去了，走這樣的路，這輩子看起來沒什麼，但是未來生就要出麻煩了：一錯就不知道要錯出多少萬萬年去了，那怎麼得了呢？賢劫千佛都過完了，我們還在叁惡道裏面沒出來，那怎麼得了呢？
不缺支分才是圓滿的，比方說《菩提道次第》所指出的修出離心，修下士道，修中士道，修上士道的，都是圓滿的，是利己利人的，都統一從顯密而來。由顯教我們才有資糧，由密教才能夠很快地成就。也就是說我們要走佛喜歡的，能夠最終究竟成佛的道路，並且要精進修學。爲什麼要用[精進]這兩個字？我們在修學中會遇到很多困難，有外面的幹擾，有自身的幹擾：外面的幹擾就是來自于與外界各方面的接觸而幹擾我們的修行；自身的幹擾就是來自于自身疾病、身體不堪忍等等的幹擾。還有最秘密的幹擾就是密教的密障礙，密障礙是什麼呢？比方說我們修顯法時，什麼條件都具足，身體等各方面都沒有問題，沒有人打岔，氣候又好、很舒服，沒人幹擾自己，但就是自己不想修，這樣的人就容易遭遇密障礙。大家(包括我在內)修行的時候都遇到過這樣的情況：今天各方面的條件都很清淨，就是自己不想修，想坐一會兒、玩一會兒、甚至想睡一會兒，就是不想修。在修顯教的時候是這樣，在修密教的時候還有什麼風息脈絡等等的障礙。我們希望能將內、外、密叁種障礙都去除，才能夠清淨修學。
[精進修學]就是要不斷地思維法義，還要克服前面所說的叁種障礙，這才是精進修學。不要對自己說：“我的腰都痛了，靠一下、睡一會兒吧。”只要自己的正修沒有完成就要忍住，這是屬于忍辱度裏面的法忍，不管有多惱火，兩只腳都盤痛了可以暫時放一下再接著修，總要將這一座該修的修完。上座雙盤裏面有法忍，是修行人都會遇到的，腳盤不起了可以放下來一下，總放下來也不好，還是要盡量盤腳而坐。雙盤不起可以先盤一只腳，左腳盤不起了可以換到右腳盤，慢慢習慣了以後上座就可以雙盤了。雙盤不行是可以換成單盤，只要腳能夠聽話的都要雙盤。學會了雙盤身體各方面才能端正，觀想時才不會心裏想的是這裏，結果落到外邊去了。因爲我們是以人身在修，所以要發揮人身應有的功能，需要這種功能我們就要用。講氣功的人就拿這部分來修，他們給它起了一個名字叫禅密功，這個也是我們需要的。對于青年人來說我有個希望：你們上座時要先雙盤，盤到承受不住了的時候再改成單盤，單盤坐不住了的時候再隨意坐。老年人實在盤不住了的時候就放下腳來，這不是我說的，大吉活佛說這叫彌勒坐，彌勒菩薩就是這樣坐的。我們身上要練堪忍，重點還是在好好修心，假如腳都已經痛得不得了，心還想得起所修的法義嗎？大家要不斷地鍛煉、慢慢地養成習慣，才能達到如法地坐。到了最後修密的時候，那就必須金剛跏趺坐，必須兩只腳都盤起。大家現在要練，要做准備，爲修密做准備。
[正直]就是爲了達到成佛的心，沒有其他的雜念，心始終都是端端正正的。比如在上師面前求法時，不能讓其他人去求法，自己在旁邊等現成的，這些都是不正直的。
[具慧]就是自己要有智慧，善與判別他人所說的法是否是爲斷叁惡道？是否是爲解脫生死？是否是爲衆生成佛？如果不是爲了這些就不白費冤枉氣力去修。這個話是誰說的呢？是佛說的，佛說要鑒別是法、非法。我們可以簡單地判別他人所說的法是不是符合學佛的叁個目的。
[求法]同樣要依止叁個條件，要有求法的意樂，想求法就需要有意樂，一切都要有欲心，沒有欲心諸事不成，要有求法的心。具備了正直、智慧和求法的意樂這叁個條件，才是合格的弟子。
上師當然不同，上師要具備十種德，假使沒有具足十德，也要具足戒、定、慧叁德，要能夠通達真實，要具有悲憫之心，這是起碼的。現在到了末法時代，尋找具足上述這些條件的上師都很困難，那麼我們至少要看他是重現世還是重後世；重個人還是重衆生；重名利還是重佛法。怎麼才能看得到上師的功德呢？決不能直接問他具備什麼功德，只能從側面觀察和從他的弟子那裏去打聽才知道。有的人跑到上師那裏去直接問其法源是什麼，這是大不敬事情，決不准這麼做！只能在側面去了解。例如阿底峽尊者見金洲大師，不是過去直接問：“你老人家懂不懂菩提道？懂不懂菩提心？”。他不是馬上就去見金洲大師，而是在大師所居住的地方周圍打聽，在他的弟子處仔細了解，經過了十幾天的時間才得出決定。然後阿底峽尊者帶領追隨他的五百多很有修學的人，一齊去見金洲大師，他走在前面，地藏班智達走在他的後面。金洲大師聽到阿底峽尊者來了，立刻穿好法衣，率弟子列隊親自迎接。從這裏可以看到傳法者與求法者之間是彼此多麼尊重，不是說：“我是大師，你來嘛！”不是這樣的，都是相互尊重。簡單來說不管是阿底峽尊者還是金洲大師，都是佛菩薩，他們自己是知道這種情形的。
[有緣化機]是指我們大家。[違緣叁過]就是《菩提道次第》上說的：不要器皿倒置，不要器皿有裂縫，不要器皿有汙垢。什麼是器皿倒置？就是弟子聽法時心裏不能想別的事情，並沒有認真聽，就像倒扣過來的碗不能裝法露一樣。什麼叫器皿有裂縫？就是上師講法時弟子感到講得很好，回去之後想都不想，記都不記，就像是器皿有裂縫,裝入的甘露都漏掉了。還有就是器皿有汙垢，那就更要不得了。弟子聽法是來看是否稀奇；是來看你說的有沒有什麼缺點，以後好來批判、攻擊你，這些就是有汙染的。我們學佛法時一定不要有這叁種心，就像前面說的要正直，要能鑒別是法、非法，要有求法的意樂。這是我們聽法者決定要注意的。
[具足順緣六想]就是《菩提道次第》上說的：將說法者視爲醫生；視自己是犯了重病的人；上師所說的方法就是藥；我們用來殷重修就是治病；出家人正在這麼做就是我們的修法伴侶；同時我們願意這種正法能夠長久住世。我們學修佛法之人都應該有這順緣六想。能離叁過而且具有這六想的人，我想即使出錯也有限，不會不如法的，可以說都是圓滿聽法之人。能離叁過且具有六想有什麼好處呢？一個是順緣具足，另一個是違緣去盡，這樣我們學佛法就能順利。
盡管是講《叁主要道》，帕繃喀大師很慈悲，他將《菩提道次第》上開始學法應該怎樣做的都詳說了。
另一解是，【于叁有樂不貪著】指出離心；【爲暇滿意而精進】指菩提心，因爲修菩提心定能取暇滿心要；【志依勝者所喜道】指正見，如《叁主要道》根本頌後面所說：“凡見輪涅一切法，從因生果絕不虛，普滅一切所執境，彼入佛陀所喜道。”
這段話是對《叁主要道》第二頌的另一種解釋。厭離世間的安樂自然就是出離心；不空過暇滿，立志成佛來報母恩，這就是菩提心，沒有暇滿的條件，菩提心是修不起的。
我們現在能不能苦行？不可能嘛！佛告訴我們苦行並不能解決根本問題，他六年苦行都沒有成就，還要重新再來。中國過去有過苦行的人，我並不是說他的修行不對，而是覺得他的做法不對。中國曆史上有八指頭陀很出名，他燒自己的一個手指頭拿來供佛，這在當時是很了不起的，但是在我們看起來走的不是正途。我們是有情的身體，十指連心，手指頭拿來燒好痛苦，能解決什麼問題？痛得心裏發慌還能想變心？不能變心又能解決什麼問題？這很難說沒有求名利的心。你的手指燒焦了，心變了沒有？燒手指的時候心裏除了有痛還有其他的心念嗎？能起變心的作用嗎？你爲什麼要這樣做？是爲了求名，還是爲了佛法？
在座的很多人都是受了密法的，密法要求修行者保護自己的身體，密戒裏有一條：“輕損自蘊不如佛”，燒自己的身體這本身就是犯了一條密戒了！沒有學過佛的另當別論，學佛之人不能自殺，受了密法的人就更不能自殺！既然受了密法就要保護自己的身體，修密法要天天想自己是本尊，怎麼能把本尊拿來隨便糟蹋？在座的各位包括我自己，都要好好愛護生命、保護自己的身體，不這樣就不對。不要說這是“保命哲學”，我們學修佛法是需要保命，多活一天就能多忏好多罪，多培好多福，我們有什麼理由去浪費自己的生命呢？真是閻王老子來接了我也要說：“慢點來嘛，我現在還有事情，不忙收我走，過幾天嘛！”
我們學佛法就要從現世此身盡量地做好，這裏要附帶說一下：學佛的在家人大多有工作，既有工作也就要做好，不能說：我要學佛工作就不要了。如果我們不將工作搞好就會起障礙，就不能繼續修學了。學佛的人不敢說做個標准公民，至少應該做個優秀的公民，這樣才能滿足學佛的需要，我們說的話才有人聽，他們會覺得我們是可以被選爲先進的，總是有些與衆不同的優勝之處。
我們決意依止正法，並且還要有因緣，才能值遇佛法。能夠值遇佛法不是那麼簡單的事，要在過去生中曾經好好地聽佛的話，還要能夠如法修行，如果沒有這些等流習氣是不能遇得到的。比如在這裏的管理員，他們爲什麼不來這裏和我們共同學習？是他們沒有意樂來，是因爲他們沒有過去生中留下的潛伏意識，沒有和我們一樣的等流習氣，所以他們今生就值遇不到佛法。
[凡見輪涅一切法]中的[輪涅]就是輪回和涅槃。[從因生果絕不虛]是包括了世間法和出世間法的一切因果，因果是絕不會錯的，有因才能生果，沒有因就不會有果。[普滅一切所執境] 是說能夠普遍地將自己所執的一切境都全部消滅光。要能夠消滅光所執境是不容易的，除了煩惱障要斷盡，所知障也要斷盡，才能消滅一切所執境。所知障一天沒有斷盡，所執境就一天不能消滅得完，所知障斷盡了就是成佛了。大家要知道，只要能二障斷盡就是佛，雖然可以這麼簡單地說，但是斷盡二障的過程要經過千辛萬苦。爲什麼要經過千辛萬苦呢？因爲我們有無始以來積累的業力和煩惱，這些東西在我們身上起著障礙學修佛法的作用。修行之人就是要不怕苦，舊煩惱、舊觀念現起的時候不聽它的話，與它們脫離，也就是過去所說的“劃清界限”，外面的境界來了就不要再攀緣。[彼入佛陀所喜道]佛陀最喜歡的道就是菩提心，我們能夠生起勝義菩提心就肯定能夠成佛。
至此，贊歎供養、立誓造論，鼓勵聽聞諸科已結束。如果按照道次第廣論與中論等的科判來講，【敬禮諸至尊上師】是說【爲顯其法根源淨故，開示造者殊勝】一科；【一切佛經】至【宣說】，是說【令于教授起敬重故，開示其法殊勝】一科；【于叁有樂】至【淨意聽】，是說【如何說聞之理】一科。接下來的【本論正文】是說【如何正以教授引導弟子之次第】一科。
這裏所說的中論就是指《菩提道次第略論》。盡管帕繃喀大師在這裏是說《叁主要道》，但他老人家很慈悲，他是按《菩提道次第》的全圓道在開示，只不過開得很概略就是了。
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 6· 鼓勵聽聞》全文閱讀結束。