悟前悟後心境略說

　　衆生佛性本體，與佛不二，惟無慧照力，隨業流轉，是名曰迷。迷覺□若叁途，性相則不二也。是以迷在心，覺亦在心，惟心不可得，迷覺同成爲幻。□□境者，亦依幻離幻，冀依幻滅幻而已。

　　心境非是二物，所言滅者，仍心中幻起之影像也。此□在迷謂識，在覺名智，□□本覺名曰悟，悟□悟曰心□。悟自心與外境相接時，究如何景象，是隨波流轉耶？抑有所□耶？今與昔比，其力如何？能不被八風所動否？

　　行者自覺，譬如登高而下視，但能覺知其下于我者，稍高則不及矣。今悟自心亦然，冷暖自知，若稍高于我者，不能知也，故初地不知二地。今略分四時：未悟時、正悟時、已悟時、非悟時。行者取以□覺而□省□可也。

　　一、未悟時

　　如人□□物往□，心只在物，一味外馳，遍執于物。失之則憂，得之則喜，喜憂隨物，自無主宰。不絕知心□□□何物，法□何事，□執于有，見物則有物，說心則有我，完全處于被動。縱□心□所起，自立我見，亦依境而生，亦依境而生，仍爲被動。故不能轉境而隨境，久久轉成內習。複有隨習而轉，□隨外境，既隨內習，被動于不自覺知，此名業才，又名□浪□流，生生世世，不離貪瞋癡叁毒，反視本覺爲怪事，及□感覺，則又因習氣而畏難，天道輪轉，□自己時，遂接近善友，稍盡人道，亦只惡善二途，仍屬比量，認有漏之天□爲極則，于修心一門，則遠之遠矣。

　　二、正悟時

　　言開始覺佛光，初知自性法身，與佛不二；知非除無明，不能成覺；亦知學佛必得求心。成佛無非開□，慧有定發，定以戒得。但終日誦經禮佛、念佛求佛，不知內求明心、痛改習氣者，不在開悟之列。此時意境半信半疑，忽明忽昧，懂得理解，未臻事相。說滅，則偏于事相；說定，則執于死定；說密，則染禅門口習。于習氣前來，真實際地，仍努力與之對抗。如登山已見山巅，身居山下可望而不可及，惟不再退轉而已。

　　叁、已悟時

　　言已居明悟之後，識得本來時之境也。

　　(一)知外境本無是非美醜、順逆之分，原來空寂，以自心分別故，起諸幻像，乃假立爲法，我心仍不被搖惑。

　　(二)知此分別者，乃我緣起之幻心，□成幻法。而我以慧照力，空此幻法，明心自不可得，當體叁輪體空。叁輪者，一能起之幻心，二所緣之幻境，叁中□之幻法。此非明心者，不能如此。

　　(叁)覺知叁輪雖空，而我覺知之本能，非屬斷滅，仍由不生滅之藏性中流出。此性本來湛寂，恒常不變，故真如性，妙用恒沙，空有齊資，故名真如。行者明悟無生，不落歸空，深具妙用，不執于有，此名見性成佛。

　　(四)于自己習氣，□□□□：一由重轉輕，二由長轉短，叁由大事轉小事，四由後覺轉先覺，五由無力轉有力，六由勉強轉自然，七由著意轉不覺，八由濃厚轉平淡，九由偏小轉廣大。總之，昔時堅固執持者，根已□矣。

　　(五)能于一切法，不驚不怖不畏，以境破則心空，心空則法亡。一切平等觀，自無比量分別諸見，卓然不動不揺。

　　(六)其見解能更進一步，透過一關，自亦不覺其何以如此。

　　(七)日有□喜，以挂礙日少故。

　　(八)只見進而不見退，有沛然莫之能禁之勢，此亦誠有自己覺知。

　　(九)定慧力日強，□□□我相，自然□合，不取于相，與不□惡，□思慕善。

　　(十)□思精進，踐最上乘，皇皇惟恐不及。

　　四、非悟時

　　言徹悟後，翻□未悟時事，□意境完全非人可測。不知者驚爲退轉，或指爲□，不知其□動超□，無□無進，此名非悟，非□指所悟也。正悟到悟亦同幻，覺亦非真，其□□□，真□亦圓，乃真本來□□。

　　一□□與都有心心既空□，則分別□複□□。

　　二知叁輪體空，□□不空。不妨立此幻法，以應常□之想。

　　叁知明心見性乃當然事、平常事，毫無奇特處。

　　四于自己習氣，在在圓照，時時成覺，力量勝于習氣，□□□勝于境，□屬于心，則心又渾然如同木石。□如木石，則又了了覺知，不同死物，活潑潑無可名狀。于習氣來時，一轉即了不可得，無捉摸處。凡□捉不著，聖亦摸不到，但如是而已。及正如是時，如是時亦不可得，頓超于思議之外，是名□覺。

　　五能一切作平等觀，常亦起比量分別，與□不平等之□□事，盡能隨順□圓。

　　六六根互起，□□心自湛寂，若存若亡。存則一切處遍□，亡則□□□染，即色即空，了無挂礙。

　　七□不疾惡，亦不慕善。

　　八前之皇皇惟恐不及，今則不然，如東流之水，一任其滾滾而已。

　　凡此四種境界，非身曆其境，決不能親證覺相，故修行人只有問己，不可疑他。所雲破無明□實相完全□□于自己事，與人何關？所謂師者，亦不過以自己之經過，爲他印證。乃至能自覺之時，即深入而又深入，是在自己之痛切體□也。

　　(本文登載《佛化新聞》第238期1942年6月)