修心中心密證體啓用之過程
(不滿六印者，幸勿先讀，恐坐時反不得定，多所思義也。)
心中心密者，入如來地頓悟法門也。以不與他宗共，且不與有相密共，故異乎他宗之所修，及其成焉則無一宗不與共而相印矣，故以印心名也。夫頓悟法門者，禅宗直了之法也。上上利根人或可當下直證，若凡夫則非所望矣。是以有修至二叁十年者，以二叁十年之苦行求于今日，非獨無其人，抑且環境之所不許。然則頓悟一門豈終絕耶，曰有心密者出，與禅宗銜接，其法爲密，其用爲般若，其通爲宗。上中下叁根無不普被。如法而修，叁年之內，必可直登東山之堂，安居于少林之室也。十年來信而有證者多人矣。蓋心密多仗佛力，得叁寶之加持，證入本來，較他宗爲易。惟悟後用功，有不如宗下督責之嚴。一因居士地位環境不同，二因心密雖已證見實相，苦不識般若之妙用，必再引入禅機以啓之，使知悟後練心一法，禅密非有二也。顧同仁中雖證實相，以未明下座啓用之妙，或疑而後退，或被情見所覆，是以成就者少。如得資財而不知其用，終爲窮子，良可惜也。茲將此法先後過程，爲同仁分別說之。此中過程，計有兩步：一上座時證得，二下座時勤練。所謂證者，證見其本來相貌也；練者，練習心用，啓發般若，掃蕩習氣，歸于本來也。此文非坐過六印及百座者，勿令其先讀，以尚未證見本來也，是爲至囑。
甲、上座時：
一、在六印時，當遵師所囑如法而修，勿壞規矩，勿貪多，勿性急，勿爭勝，勿怕難，勿雜他課。
二、手指酸痛時，乃拔除業障時也，越要息心，專顧持咒，立即不酸；若一有妄念，即又酸痛，比之小學中嚴師督責尤爲嚴切。一切修法設備務照《乙亥講演錄》所示，不可更張。
叁、身上血氣變化時，如腰酸、背痛、腿酸、腹漲等等，都是好現象，切勿疑退。腰可稍靠，背不可靠，酸痛數次，即又不酸，病根可拔出也；如氣不順，上逆氣打呃，與出虛恭時，以及吐痰咳嗽，一切聽之，切勿以爲不恭敬而壓閉之，以至成病。
四、心上變化，如忽而心亂如麻、思念如潮時，只要一覺即顧到咒，自然前念頓銷，立刻歸空；又心亂能自己覺知者，此覺知即是初發之靈慧，名曰始覺佛光，由覺知而分明，而了了分明；又分明而心不移，久之心與境接而心不奪，遂入不動地。此由座上靜極而定，由定而初發之慧力也。此正進功時，若怕亂而不敢再坐，則大誤矣。
五、坐至不覺有手、不覺有身、並不覺有我，但見聞仍了了，此定相初現前之時也。但此境界乃自然而致，切勿求之，求即不得且反亂矣。
六、坐至若昏若迷、渾渾噩噩，口若停念，似將入睡，而手印勿散，忽又廓然無我時，此時見聞不滅，而身心兩空，身又異常舒適，金剛經譬如人身長大，此正實相現前時也。倘一凜覺，此境界即不有矣，此即是定相。但一覺知，即又出定也。時不必久暫，因入定時，自己不知也，此境界乃自然而致，切勿貪求。此四、五兩條境界初現時，極易覺知，必以爲奇特，不知此後常常可以得此，惟不若第一次之易覺耳。譬如初嘗辣味覺得特別，久嘗則又忘其爲辣也。又此四、五條不知何時始現，不可先告之以亂其意，恐貪求而成妄念，反不得定矣。
七、坐過六印後，意境較前迥然不同。何也？以根已拔去也。故必有一度忘記之病，于座上時忽然一切忘記，並咒亦念不出，此無礙也。人往往不注意之，蓋初得無住境界，刹那澄空，無善無惡，覺知仍了了，亦不落于無記，自然而非空非有，實相現前矣。
八、此法製心不落于斷滅，以有真言奉持故；不落于散亂，以有咒印攝持故。身口意叁業互攝，死心塌地，不容不歸于一，再因叁力而一亦化之，一亦不可得，入于無染無著之境。所謂法以資定，定以養慧者也。故入手在先得定，能定則可轉一切散亂，顛倒妄念頓入于空，空又歸定，輾轉化除而定慧等持矣。
九、得以上境界者，爲實地修持、親證實相之功，非同小可，與用慧力死參，得其理解者不同。惟初修心密者，無人不證得。而無人能知其妙，翻以此境界爲惡相，或懼而不修，或懼而改道，甚至有以咒文書成一圓相，每持一遍，即觀一字，或觀圓輪，照藏密修法，欲求得定豈不妄哉。
以上九條，爲座上時之用功法。如已得資財，尚未明用法者，雖與窮國無異，然究不同，因一啓即成就耳。
乙、下座時：
十、下座時，往往不知練心之法，故雖修至叁四千座，終不能啓慧得受用也。當知上座時如磨刀，下座時正要切用也。磨磨切切，切切磨磨，自然體用合一而純熟矣。又下座後，切宜走二叁百步，流通血氣。
十一、下座用功，乃脫化之法，即移座上功夫，用于人事耳。蓋所練者心，心無上座下座之別。正因平時有煩惱、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可適用于平時。譬如因窮而求財，及即得財，轉又勿用，或不知經營生利，豈不終窮也哉。
十二、實相者，本來之佛性相貌也。欲形容其湛寂本體，名曰清淨；欲表示其無住妙用，名曰自在。人能于座上所證得之清淨自在光景，移用于人事顛倒之時，無不化有歸空，化顛倒爲清淨，化煩惱爲自在而苦滅矣，且可滅他人之苦矣，此名度生。
十叁、此法功夫越深，習氣發動亦越多，由八識性田中自然啓發者也。蓋慧者，亦我之習氣也，以不能轉即爲習，轉即爲慧力、爲妙用矣，非二物也。
十四、此法功夫越深，習氣發動亦快，但去亦甚快。發動時，較平日爲大，但一次小一次、短一次，不複增長也。
十五、此法功夫越深，膽子亦越大。如忽然遇驚，亦只一驚，不複再驚矣。但必在起用之後，則其力日強。
十六、此法功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且日見敏速，感覺力亦強，往往不加思索，即與物相應，此通之先兆也，亦一定之過程也。
十七、下座後，當常觀此本來而默契之，如禅宗之未見實相前，要參話頭，用以證見本來也；既已破參，當常照顧話頭，即保持此本來也。心密則先證入本來，而苦不知，故欲再起妙觀以決定之；又平時顧及本來，即如禅宗照顧話頭。至于見性後之用功，二宗豈有異哉! 惟禅宗由慧入定，心密由定啓慧，遲速有不同耳。
十八、心密得定賴佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自強而能成者也。依賴于佛，即依賴于人。有依賴性者，即是不報佛恩，是大罪過。且但知坐而平日不練，何異一曝十寒乎。
十九、性不生滅而心變易。變易者，幻。幻來幻去，于本體性畢竟無礙也。習氣之來，幻心之變易也；昭靈覺知，亦幻心之變易耳。同一爲幻，于本體性，同一無增損也。明心後，方可以般若掃蕩此掃蕩，掃至無可掃時，斯合般若大空之旨。
二十、明心時作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，則穩矣。准者，看准方向，無所疑退也；狠者，克製自己，絲毫不留情，且認得透澈也。姑息二字，等于自殺；省者，常常自省也；等者，等時候也。非有相當時間，其力不充足也；平者，觀一切平等。以不論何種挂礙，皆由心不平等，分別得失而起。不知法本不生，何患乎得？法本不滅，何患乎失？能平，則自然不驚不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有時間相、得失相、成敗相，諸種習氣來時，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不強也。故要等，等到其間，力自充足耳。此譬如行路，貴在方向不錯，按步而進，不在遲速也；穩者，如是穩定，永不退轉也。
二十一、明心見性一事，爲了無量劫生死，何等重大! 豈有草草理解，以爲如是即算數乎？如由理解而得，毫無定力，則起狂慧顛倒，終不名明心也。茲分七種過程： (一) 以極強之慧力，見到本來，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力強，啓發般若，見到本來，如本宗之修入者；(二) 見到後，必深信勿疑，此承當爲第一；(叁) 見本性周遍法界，則法界一切一切，無非是性。說幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，統屬假名，非有實體。心能不爲所拘，是名無住；(四) 一切無住，雖空而不落斷滅，妙用宛在，幻心非無，是名生心；(五) 既名無住，則不住善不住惡，亦不住無記，于善惡非不了知，非不分別，只是分別而不住，入于平等不二之境；(六) 心既平等，自無挂礙恐怖，到處自在矣；(七) 力量每每屢進屢退，或定或慧，後則定慧不分，只進勿退矣，此真明心，理事雙融者矣。
二十二、平時當用反觀法。明心之後，我見未能即除也，習氣未能即淨也。我見習氣時時來，時時能轉而化之，是真明心者；若轉化之力小，此另一問題也。只怕不知轉、不知化，即不能轉、不能化矣。又有人保留習氣而不化除，何異有財勿用，與窮人等，然究與無財者不同也，雖似而仍不似也。故學佛第一在開覺知，如得財；第二在善用其覺知，如用財；第叁並覺知而亦空之；第四無所謂空不空，本來即如是，如真富貴人，自忘其多財也，不似今之戚戚者，時露其窮相，自己不敢承當，不放心也。
二十叁、上來各條，是明心性之真實相貌，與用功及常常保持之法。但覺照一起，習氣即消，此中遲捷各有不同。一爲境，一爲覺，此又有過程者十：一境來而不覺；二境來而再覺，惟起覺極費事；叁境來時起覺不難；四境來即覺，略有先後；五境覺同時並起，而有時忘失；六同起而可以勿忘；七覺先于境，但有時在後，或偶而竟回到忘失時；八常覺不動；九覺尚未淨；十常寂而常覺照，並覺亦無住矣，此是力量真充足時。
二十四、從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等，是以仍有驚怖畏之果，其間忽上忽下，不得以退轉名之，切要切要。
二十五、考自己習性，不論好壞善惡，凡不易化除者，即屬生死之根。萬不可固執爲善而保留之。越不易化除，越要化除。常與自己逆，便是進功。
二十六、凡一切挂礙恐怖不安等等，…
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