修心中心密证体启用之过程
(不满六印者，幸勿先读，恐坐时反不得定，多所思义也。)
心中心密者，入如来地顿悟法门也。以不与他宗共，且不与有相密共，故异乎他宗之所修，及其成焉则无一宗不与共而相印矣，故以印心名也。夫顿悟法门者，禅宗直了之法也。上上利根人或可当下直证，若凡夫则非所望矣。是以有修至二三十年者，以二三十年之苦行求于今日，非独无其人，抑且环境之所不许。然则顿悟一门岂终绝耶，曰有心密者出，与禅宗衔接，其法为密，其用为般若，其通为宗。上中下三根无不普被。如法而修，三年之内，必可直登东山之堂，安居于少林之室也。十年来信而有证者多人矣。盖心密多仗佛力，得三宝之加持，证入本来，较他宗为易。惟悟后用功，有不如宗下督责之严。一因居士地位环境不同，二因心密虽已证见实相，苦不识般若之妙用，必再引入禅机以启之，使知悟后练心一法，禅密非有二也。顾同仁中虽证实相，以未明下座启用之妙，或疑而后退，或被情见所覆，是以成就者少。如得资财而不知其用，终为穷子，良可惜也。兹将此法先后过程，为同仁分别说之。此中过程，计有两步：一上座时证得，二下座时勤练。所谓证者，证见其本来相貌也；练者，练习心用，启发般若，扫荡习气，归于本来也。此文非坐过六印及百座者，勿令其先读，以尚未证见本来也，是为至嘱。
甲、上座时：
一、在六印时，当遵师所嘱如法而修，勿坏规矩，勿贪多，勿性急，勿争胜，勿怕难，勿杂他课。
二、手指酸痛时，乃拔除业障时也，越要息心，专顾持咒，立即不酸；若一有妄念，即又酸痛，比之小学中严师督责尤为严切。一切修法设备务照《乙亥讲演录》所示，不可更张。
三、身上血气变化时，如腰酸、背痛、腿酸、腹涨等等，都是好现象，切勿疑退。腰可稍靠，背不可靠，酸痛数次，即又不酸，病根可拔出也；如气不顺，上逆气打呃，与出虚恭时，以及吐痰咳嗽，一切听之，切勿以为不恭敬而压闭之，以至成病。
四、心上变化，如忽而心乱如麻、思念如潮时，只要一觉即顾到咒，自然前念顿销，立刻归空；又心乱能自己觉知者，此觉知即是初发之灵慧，名曰始觉佛光，由觉知而分明，而了了分明；又分明而心不移，久之心与境接而心不夺，遂入不动地。此由座上静极而定，由定而初发之慧力也。此正进功时，若怕乱而不敢再坐，则大误矣。
五、坐至不觉有手、不觉有身、并不觉有我，但见闻仍了了，此定相初现前之时也。但此境界乃自然而致，切勿求之，求即不得且反乱矣。
六、坐至若昏若迷、浑浑噩噩，口若停念，似将入睡，而手印勿散，忽又廓然无我时，此时见闻不灭，而身心两空，身又异常舒适，金刚经譬如人身长大，此正实相现前时也。倘一凛觉，此境界即不有矣，此即是定相。但一觉知，即又出定也。时不必久暂，因入定时，自己不知也，此境界乃自然而致，切勿贪求。此四、五两条境界初现时，极易觉知，必以为奇特，不知此后常常可以得此，惟不若第一次之易觉耳。譬如初尝辣味觉得特别，久尝则又忘其为辣也。又此四、五条不知何时始现，不可先告之以乱其意，恐贪求而成妄念，反不得定矣。
七、坐过六印后，意境较前迥然不同。何也？以根已拔去也。故必有一度忘记之病，于座上时忽然一切忘记，并咒亦念不出，此无碍也。人往往不注意之，盖初得无住境界，刹那澄空，无善无恶，觉知仍了了，亦不落于无记，自然而非空非有，实相现前矣。
八、此法制心不落于断灭，以有真言奉持故；不落于散乱，以有咒印摄持故。身口意三业互摄，死心塌地，不容不归于一，再因三力而一亦化之，一亦不可得，入于无染无着之境。所谓法以资定，定以养慧者也。故入手在先得定，能定则可转一切散乱，颠倒妄念顿入于空，空又归定，辗转化除而定慧等持矣。
九、得以上境界者，为实地修持、亲证实相之功，非同小可，与用慧力死参，得其理解者不同。惟初修心密者，无人不证得。而无人能知其妙，翻以此境界为恶相，或惧而不修，或惧而改道，甚至有以咒文书成一圆相，每持一遍，即观一字，或观圆轮，照藏密修法，欲求得定岂不妄哉。
以上九条，为座上时之用功法。如已得资财，尚未明用法者，虽与穷国无异，然究不同，因一启即成就耳。
乙、下座时：
十、下座时，往往不知练心之法，故虽修至三四千座，终不能启慧得受用也。当知上座时如磨刀，下座时正要切用也。磨磨切切，切切磨磨，自然体用合一而纯熟矣。又下座后，切宜走二三百步，流通血气。
十一、下座用功，乃脱化之法，即移座上功夫，用于人事耳。盖所练者心，心无上座下座之别。正因平时有烦恼、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可适用于平时。譬如因穷而求财，及即得财，转又勿用，或不知经营生利，岂不终穷也哉。
十二、实相者，本来之佛性相貌也。欲形容其湛寂本体，名曰清净；欲表示其无住妙用，名曰自在。人能于座上所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，无不化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在而苦灭矣，且可灭他人之苦矣，此名度生。
十三、此法功夫越深，习气发动亦越多，由八识性田中自然启发者也。盖慧者，亦我之习气也，以不能转即为习，转即为慧力、为妙用矣，非二物也。
十四、此法功夫越深，习气发动亦快，但去亦甚快。发动时，较平日为大，但一次小一次、短一次，不复增长也。
十五、此法功夫越深，胆子亦越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊矣。但必在起用之后，则其力日强。
十六、此法功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏速，感觉力亦强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
十七、下座后，当常观此本来而默契之，如禅宗之未见实相前，要参话头，用以证见本来也；既已破参，当常照顾话头，即保持此本来也。心密则先证入本来，而苦不知，故欲再起妙观以决定之；又平时顾及本来，即如禅宗照顾话头。至于见性后之用功，二宗岂有异哉! 惟禅宗由慧入定，心密由定启慧，迟速有不同耳。
十八、心密得定赖佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自强而能成者也。依赖于佛，即依赖于人。有依赖性者，即是不报佛恩，是大罪过。且但知坐而平日不练，何异一曝十寒乎。
十九、性不生灭而心变易。变易者，幻。幻来幻去，于本体性毕竟无碍也。习气之来，幻心之变易也；昭灵觉知，亦幻心之变易耳。同一为幻，于本体性，同一无增损也。明心后，方可以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合般若大空之旨。
二十、明心时作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，则稳矣。准者，看准方向，无所疑退也；狠者，克制自己，丝毫不留情，且认得透澈也。姑息二字，等于自杀；省者，常常自省也；等者，等时候也。非有相当时间，其力不充足也；平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。不知法本不生，何患乎得？法本不灭，何患乎失？能平，则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足耳。此譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速也；稳者，如是稳定，永不退转也。
二十一、明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大! 岂有草草理解，以为如是即算数乎？如由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心也。兹分七种过程： (一) 以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力强，启发般若，见到本来，如本宗之修入者；(二) 见到后，必深信勿疑，此承当为第一；(三) 见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是性。说幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，统属假名，非有实体。心能不为所拘，是名无住；(四) 一切无住，虽空而不落断灭，妙用宛在，幻心非无，是名生心；(五) 既名无住，则不住善不住恶，亦不住无记，于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境；(六) 心既平等，自无挂碍恐怖，到处自在矣；(七) 力量每每屡进屡退，或定或慧，后则定慧不分，只进勿退矣，此真明心，理事双融者矣。
二十二、平时当用反观法。明心之后，我见未能即除也，习气未能即净也。我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者；若转化之力小，此另一问题也。只怕不知转、不知化，即不能转、不能化矣。又有人保留习气而不化除，何异有财勿用，与穷人等，然究与无财者不同也，虽似而仍不似也。故学佛第一在开觉知，如得财；第二在善用其觉知，如用财；第三并觉知而亦空之；第四无所谓空不空，本来即如是，如真富贵人，自忘其多财也，不似今之戚戚者，时露其穷相，自己不敢承当，不放心也。
二十三、上来各条，是明心性之真实相貌，与用功及常常保持之法。但觉照一起，习气即消，此中迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有过程者十：一境来而不觉；二境来而再觉，惟起觉极费事；三境来时起觉不难；四境来即觉，略有先后；五境觉同时并起，而有时忘失；六同起而可以勿忘；七觉先于境，但有时在后，或偶而竟回到忘失时；八常觉不动；九觉尚未净；十常寂而常觉照，并觉亦无住矣，此是力量真充足时。
二十四、从来大习气易去，小习气难除，还是不平等，是以仍有惊怖畏之果，其间忽上忽下，不得以退转名之，切要切要。
二十五、考自己习性，不论好坏善恶，凡不易化除者，即属生死之根。万不可固执为善而保留之。越不易化除，越要化除。常与自己逆，便是进功。
二十六、凡一切挂碍恐怖不安等等，…
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