..續本文上一頁都由不空，不空由于少慧，少慧由于無定，無定仍由于不空。因空得定，因定生慧，因慧觀空。而空力之不大，由于不痛切，保留一我見，執以爲是。初意自以爲好，不知反誤了自己也。
二十七、般若之妙，只在一圓字。能“圓”其義，斯圓于心，即圓于事。若有所住，義即不圓。此由于本來尚未透澈，加以各種習氣來會，把持之力弱矣。譬如貪財一事，明知本來不是好事，奈我所恃者，只一理志。而環境諸習氣，如得失心、愛護心、好面子心、爭勝心、比較心、未來恐怖心，此六心，足以資成其貪焰，加以眼前之困苦、壓迫、責備，又足以驅策之，逼之不得不貪。此圓于理而未圓于事者也。所謂人天交戰，此必百戰而可克勝，原非一朝一夕之功。明心而後，方具可以交戰之資格，此即啓用。由小戰而大戰，小勝而大勝，而根本破敵，永無後患耳。
二十八、功夫切切壓製不得，如貪嗔之根，必拔除之，化解之。疾惡他人之貪嗔者，自己已成立一貪嗔之見，亦屬壓製，如穢器未淨，封固之，終必有再發之一日，非究竟也。
二十九、用功夫切切躲避不得。如敵來則破之，若但知守住戒定慧，用以對治貪嗔癡，則善惡二見，留影于心。如敵來守城，雖一時敵不得入，敵終未去，乘機仍可入城，非究竟也。故勿躲避，以破除爲妙。兩不留影，心無所染，敵我同化，即入大定也。
叁十、境來不理，亦不起念，但不斷滅，時靜中定也；對境不惑，依然應付，動而不動，此動中定也；至動靜一如，無可無不可時，則大定矣。
叁十一、練心要練機，此在洞明因果之理，時時起觀，功夫純熟，大機大用起矣。一切煩惱，都由情見。情爲我愛，見爲我執。情見堅固，則成覆障，觀因達果之機即不靈，此機用之所以不起也。且情見一動，第廿七條之六心習氣，頓時引動，非惑而何？
叁十二，得他心通者，端賴明因達果之機靈速，是以理事圓通，不待思索，曆曆如見，全在定慧雙資功夫純熟，此便是神通，並無何種神妙之可求。
叁十叁、肯做不屑做之事，肯說不願說之話，肯接不願交之人，其去平等智光不遠矣。
叁十四、有所失而無悔者，如忽起一惡念、行一惡行，一經覺察，但知改過，能不戚戚後悔者，其入不二矣；倘誤以善行與惡行爲不二者，此屬魔見，又名癡愚，必入阿鼻。
叁十五、見他人過在，不獨難入不二，亦障自己聖道而起驕慢，修道人所最忌。
叁十六、機之遲捷在善用反面文章，練一無住功夫。簡言之，破見而已。例如人間何以得解脫？汝即不可被解脫騙住，在解脫上立見解，應作活計，反問如何是縛？此是脫卸法。宗下一切機鋒都是考試法，考試其心能否不上當，不被境奪，能否不立見。察其機之利鈍，即可見其平日之證入與照顧本來之力量矣。
叁十七、抄宗下老文章者，即是鈍根笨漢，有勝負心、得失心者，已住在公案上，不是真明本來者，所謂野狐禅者是也。
叁十八、宗下公案不許不答者，一在逼其進步，二恐其落斷滅也。學人自己，總以腳踏實地，而心又空若太虛，方能應機。如對方一開口，即知其見落于何地，一面劈去其見，同時引出其病根而救正之，仍歸到本來上，此所謂利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得。
叁十九、用功痛切時，必有一度不通世故人情時，故曰如喪考妣。蓋痛切之至必失于體節威儀也。人每不諒，謂之驕慢自大，或疑爲狂，此人人必經之過程，難與辯也。然真驕狂者，一遇作家，再考之，即烏有矣。
四十、用功忽勤忽惰，若進若退，切勿疑忌，此是進功時，萬勿性急而懊喪。
四十一、喜靜厭亂，即是不平等，切切不可。須知靜亂乃我心之分別，于境無關也。
四十二、修道人自贊毀他，表揚自大，爲最可恥笑之事，慎勿爲識者所譏。
四十叁、發願勿輕率，以發願易而行願難也，發願要大而堅，自心中摻不得一絲情見。
四十四、八風不動中，四風易守，四風難防，如何分乎。
四十五、宗宗有習氣，但無習氣者，亦難以進功，而習氣不除，難了生死。
四十六、此中無奇特事，只緣少見多怪，忘卻本來耳。
四十七、用功切勿與人較量短長，應默察而自省之。
四十八、修法爲一時之權宜，切勿執取于法，貪法等于貪名利。所謂成佛者，成如佛之性空也。心有所執，頓失本來，即離佛境，故宜時時凜覺，法尚應舍，何況非法。且人之所願執取者，初意無不以爲有益于己，不知翻以自誤，無異以七寶投入糞土，殊不值也。
四十九、心如外馳，勢不能免，只要能轉可耳。行者往往怕心被境奪，時時督住其心，壓住勿動，自以爲識神不用事矣，即可成爲智矣。不知識不異智，智即是識，無識則智無由建立。今硬分識智爲二，自诩其用功嚴密，真是鈍根笨漢，豈得謂爲明心。
五十、除習氣亦在因緣，此有遲速之不同，修此法至明心後，經過相當期間，習氣有忽然消除之妙。
五十一、得他心智者，在觀衆生機純熟，八萬四千心，無不應一一研究過，方可順機而轉。若偏于善，則世上一切光怪陸離之萬惡，無由察知，終無法以度之矣，反受彼所攝，不覺與之同化。且慕善疾惡，均屬煩惱，均不平等，智終無由啓發，充其量，不過然守住本分而已，大機大用不能起也，度生雲何哉。
五十二、坐滿六印，方可打七( 每日均四印，末座二印) 或修九座( 專修四印) ，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又執取于法也。
五十叁、見性後，刻刻顧到本來。密部中一潑字，即表刹那放下歸空之意，此即金剛薩埵法，昔諾那上師曾傳其學人修此。但化法，必用于明心見性之後，否則茫然莫知所措。六祖雲，見性人即輪刀上陣亦可不亂。啪蹋一下，當下即是。其所以修千座者，正要練得此心，能懸崖勒馬，說止即止，說起即起，此于本來中起妙用，而于妙用時不忘本來也。
五十四、上座修者，止也。止于一，則本來面目顯焉。一止一觀，未離幻法，心空法淨，不著于觀，則究竟矣。
五十五、上座純乎養定，慧合于定者也；下座純乎練慧，定合于慧者也。以慧力照見一切本空，不被境奪而不惑，即是定，即是慧力之所致，至此定慧亦不分，以定慧無非假名，而戒體戒相戒行戒儀，盡備于斯，故曰妙。此非親證者不知。
五十六、福慧雙修，非二事也。福慧不可得而分也，能明諸義者爲慧具足，能當之而勿疑者，爲福具足。《金剛經》雲，是福德性，即指此耳。
五十七、掃蕩習氣，惟賴般若。啓發般若，則賴于定。若以爲有定慧諸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圓淨之時，切勿骛高遠而早放手也。惟于取法時，勿忘于舍。不取不舍，斯名無住。
五十八、衆生萬般苦惱，只緣一“亂”字。亂由比量而起，見性人見聞覺知了了，不動念時，心對境是現量，及至動念分別時，動而不動，雖比量而亦現量矣。常能如是者，名打成一片。
五十九、方便力之大小，隨慧力而轉；慧力之大小，在觀照之圓不圓，圓斯通矣，通斯圓矣。所言通者，心無礙是也；礙者，以心礙心也。心如明遠不惑則通，此名無礙慧，發于大悲心陀羅尼中。陀羅尼者，心之至空至密地也。
六十、練心之法，只于有礙中忍得過。譬如一切習慣，本無定義，本無不可，苦在自己成爲習慣，自以爲非如此不可，遂不忍與自己逆，此礙之所以立也；倘忍得過，即無礙矣，因本來無礙也。譬如面子事，本屬虛幻不實，充其量，不過失去一虛幻面子耳。且看伊究竟礙不礙，此不過一時之不舒服，到底克勝過去，所得之無礙慧力，豈萬金可賈得哉! 故學佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不與世俗同流，亦不與世忤，所謂和而不同，即超然入聖矣。又如體面人，不敢與無賴相爭，有所顧忌也，而無賴之所持者，一面子無礙而克勝也，此可思矣。
六十一、夢中示現之景，可以考察功夫之深淺。凡用功至密切時，心感于夢，夢中能有主張者，即不入叁惡道之證；以入叁惡道者，必心失其主爲因，有隨力而無主力，隨業而高下，入之而不覺，愚癡之可憫；且如夢中有一分力量，必醒時有十分力量者。心之與身，夢時爲半離，死則爲全離；死與夢，無大異也。
六十二、修此法者，必夙世有參禅因緣，故明宗較易。宗下語錄諸書，皆我心中之注腳，爲一時之借用；及至究竟，一切不有，宗亦空，密亦空，淨亦空，並空亦空矣。縱橫自在，空有齊資，假立諸名曰空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。
六十叁、明心見性及澈透後，居于八地位，名爲無學位。但欲起用，必仍轉到有學。此學乃學世法，一切妙用，不離世故。人情世故，在在留心通達，方起大機用。其妙處全在《論語》一書，學佛者何可廢儒？
六十四、練心要善用深心，此非深刻精細多心之謂，乃求其義之深入，務臻于圓而已，以般若妙用，在恰到好處，非圓觀深入，不能臻其妙。此惟明心後爲能。善用深心者，以用而不偏不執故圓；不善用者，則務深刻而多疑伺，必至見愈深，疑愈大，而般若之妙用反窒。
六十五、衆生習氣，何止一種，因現行新習而引起舊習，諸習一齊緣會，由于抵抗力弱，難以化除。若經此六印後，根已拔除，雖一時引起新習，而舊習之力亦弱，自可逐漸消除矣。
六十六、習氣來時，切勿就習氣上下手，便落對治而成壓製。只要覺照，但覺照亦成爲習氣，故宜直捷放下，頓歸于空，能照顧本來實相，一切虛幻妄習，自銷于無形，是以覺爲方便，寂爲本來，兩皆不住可矣。
六十七、練心時，不問善念惡念，習氣非習氣，只著意不得，只是化除之。而化除之法：一勿當真；二勿迎勿拒，迎則近于放縱，拒則入于壓製；叁轉入他念，常思事有大于此萬萬者，犯不著用此無謂之心，觀自身尊重如佛，一落即成衆生，一空即成爲佛，出入得失不可…
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