金剛經義隨說
稽首世尊善賜護念
今我發願隨說是經
普願衆生信心清淨
深解義趣不樂小法
以佛智慧悉知是人
荷擔菩提即爲如來
不取于相即生實相
通達無我是名莊嚴
如來于第四時，說般若經。計十六會，六百卷，《金剛經》乃其一也。以金剛喻般若者，又百喻之一也；或以大火聚喻般若，言無物不遭其焚燒；或以大日輪喻般若，言無幽不照等等，計有百喻。而如來說法，不外八識、二無我、五法、叁自性。所言五法者，乃名、相、妄想、正智、如如是也。《大般若經》具八十一科，色爲八十一科之首。《金剛經》說一句“不住色布施”，言以一赅八十一科。自五蘊、六根、十八界、十二緣、四谛、六度、叁十七助道品、以至菩提涅槃等，盡不可住是也。
經只一卷，文約義深，難于解釋。前半部破四相，後半部破法見。以衆生迷妄之習，在根爲見，在境爲相，一切相乃一切見之根本也，終不離我、人、憎、愛四種情妄。最後言叁際心不可得，雲何于不可得之心中，執縛諸見而滯四相耶？行者欲明叁心不可得，自非修證不可，尤非認識透澈者，不能信心不逆也。
此經注釋，當依無著菩薩十八住說，則如是住，方不生法相。又天親菩薩二十七疑各解，前已略表，合印一冊。非分段細講不可，且俟異日，今則隨說其義，不分片段，一知半解願與諸君參究之。
古德雲：“諸佛說空法，爲度于有故”。無上甚深微妙，原不應以凡夫之見，去測度思量。世尊本意，在“滅度一切衆生，入無余涅槃”。但不是佛可以度生，只是衆生自己滅度。佛不過借一切幻法，使衆生自己去波羅蜜。原因衆生顛倒，不得不度，故爲“說波羅蜜”。若明衆生本來是佛，不必定取滅度，故曰“即非波羅蜜”。但亦不舍此法，不妨立一假名，故曰“是名波羅蜜”。反複叁義，類皆如此。波羅蜜者，言到彼岸也，由迷岸到覺岸。明心見性，明自己之金剛般若，悟自己之常住真心。本來如如不動即是佛性，此佛性不是佛所獨有、衆生所無，不是佛單有一個金剛菩提，給衆生去荷擔，還自衆生自己荷擔者這本有金剛菩提。荷擔即是承當，直下承當，自己本來具足是佛，即是第一波羅蜜，故曰“彼非衆生”。然以煩惱習氣顛倒而論，又不能說不是衆生，故曰“非不衆生”。因爲是衆生，佛所以說法。佛與佛更有何法可說。佛憫衆生迷而不覺，不知自家寶藏，不敢承當自己本來是佛，佛設種種方便，權說實說，無非要衆生去承當，勿自放棄。但一時口授者曰言說，傳于文字者曰章句，集章句者曰經。
“金剛經”者，一切如來悟心之門也。了無明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。十方國土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心。但所以說法，經是文字，不回向到自性上去，般若何由放光？故曰是經不過“名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持”。所以者何？經不過是幻筆幻文，表此幻法，如筏喻者，皆不可取、不可說，是故“不應取法，不應取非法”。不取不舍，故曰“不住于法而行布施”。豈但不住，並不住亦不住，以“實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者”。雖果成羅漢道，我不作是念，我得阿羅漢道。雖如來自己在燃燈佛所，成佛授記，亦雲“于法實無所得”。要如是生心，始是無住生心。無住非是不住，直是無物可住。幹幹淨淨，是名清淨。成就最上第一希有之法，以如是莊嚴自性淨土，故曰莊嚴佛土，卻又說“即非莊嚴，是名莊嚴”，表示一切法，都是假名，妙用在我。我即非我，妙亦不有。故曰“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”。又曰“如來無所說”，以如是妙蓮金剛寶覺，只四句偈，已可盡其微妙。般若爲諸佛之母，諸佛之所自出，豈有相福德所可較量？故叁千七寶布施不能比，恒沙七寶布施不能比，恒沙身命布施不能比，乃至每日叁時以恒沙身命布施，經無量萬億劫，亦不能比。功德較量，凡夫原要驚怖不信，不知一爲有相，有生滅，終不足恃。一爲無相無生滅，恒常不變；一爲可奪，一爲不可奪；一爲有量，一爲無窮；一爲入生死，一爲出叁界；一爲增添惱苦，樂不永久，一爲究竟清淨，得大自在；所以不能並論。
佛說種種法，叁藏十二部，無非要衆生得慧眼，明心見性，啓發金剛寶覺，認清這要緊東西。可憐世人迷至今日，好容易走到修行覺路上來，百千萬劫難遇之機，難得之身，尚在盲修瞎練，不知本地風光，處處皆是，行住坐臥，穿衣吃飯時，何嘗離開本心地？在在金剛回露，處處般若放光。自己終日是如來，終日不見自己是如來，卻終日去尋如來。以爲密宗即生成佛，禅宗徹悟是佛，淨土花開見佛，我修了一、二十年，何以叁十二相、八十種好，竟不見半點影子，神通變化、頂上放光，也不見有何憑據，可見即生成佛，真是欺人之談，我尚且做不到，何況初學之人？末法時代，原無上乘根器，只要令伊聞思，且談不到修證，所以要經過叁大阿僧祗劫，自然能成佛。如此顛倒思量，真是夢中說夢。經上明明說見性成佛，不說是變相成佛，先把這要緊東西明白，便是見性成佛，密宗即生成佛，即是此理。惟因自家力量不夠，上仗毗盧遮那佛神變加持之力，使我速證菩提，開此覺慧，歸到元來本覺。至于叁十二相，八十種好，此是相上成佛，要把習氣除淨，必經過阿僧祗劫，斷無此生辦到之理。世人不察，妄計便宜，顛倒貪得，遂分兩派：一派是求即生得神通，知過去未來，以爲可以成佛度衆，世人譏爲狂魔；一派是謹慎小心，老實念佛，一切不管，只求生西，世人又評爲自了。門戶水火，各不相讓，兄弟阋牆，自稱孝子。何況叁十二相，終是妄相，八十種好，甯非幻景？故曰：“不可以身相得見如來”，又曰“轉輪聖王亦是如來”，“若色見聲求，是人行邪道”等等。
哀哉衆生，自家寶藏無量，卻向外面求乞，還要引導衆盲同入火炕。佛故特地表演入舍衛大城乞食。城中一段，正是不開口說法。須菩提應機而請，世尊亦應機而酬。
先表衆生一切業障生死之根，在一“我”字。以有我，遂有執，以執取名相，遂入顛倒。開首先破四相，故曰“凡所有相皆是虛妄”。此相不單指有色諸相，凡一切法、非法、相、無相，都屬于相，都屬于名，都屬于幻。只因衆生病根在執見，先執一個我，故曰“如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我”。“我”字是衆迷之根。有我相，即立人相；人我對立，合之曰衆生相；此見不除，堅固執持如壽命，是壽者相。仁者勿執人相便當作“人”解，凡一切外境，形形色色都屬人相。我是心的代表，心境相對，不依般若無由解脫，根塵鎖縛，縛于人我，我與我所，生死之根。“若複有人知一切法無我，得成于忍”，就是通達無我法者，如來說名真是菩薩。“若有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩”，非菩薩即是凡夫，凡夫心量窄小，要廣大比喻，遂借四維上下虛空以形其大。又言福德性，亦等虛空之大，非有形之福德相可比。
又如“身如須彌山王”、“人身長大”等句，亦是表此法王身，點到金剛般若。是故發菩提心者，明此妙心本來周遍法界，恒沙妙用終不離這個東西，故曰“在在處處若有此經”、“一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出”。經，即指常住真心，即此真心不異諸佛，當尊重若弟子，當如塔廟，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。此並非僭妄自大，以佛所親許故，當仁不讓。佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。無非勸世人要通達無我法，做個真實菩薩。乃凡夫自甘劣小，不堪承紹，故曰“若樂小法者，即著我見、人見、衆生見、壽者見，則于此經不能聽受讀誦，爲人解說”。若能發廣大心，視一切衆生與我皆可成佛，聖凡之別不在形體，乃在心量，自無驚怖之理。《大日經》雲：“甚深無相法，劣慧所不堪”。其所以狂亂狐疑，都由不信上來，不信由夙世少種善根上來，故曰“不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根”，“乃至一念生淨信者”。又曰“信心不逆，其福勝彼”，甚爲希有。“以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說”。要人荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提，“皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德”，如是人等即爲如來，言即與如來不二。佛在他經上屢屢說過，要人承當荷擔，毋庸驚怖，此義卻是難信，故曰“當知是經義不可思議”，原不是凡夫意境所可思議得到。所以要通達經義，不單是解釋文字，此經義是上至十方叁世一切諸佛，下至遍法界各類衆生，同此平等一義。所謂阿耨菩提，所謂大圓覺，本是生佛平等，覺了便同佛，迷了是衆生，不迷即覺，不覺即迷。
“若心有住”，即住于六塵外境，“即爲非住”，言即不能住于無上菩提矣。迷則如人入暗，即無所見；覺則如人有目，日光明照，見種種色。故不著一切法，處處是般若作用。然人忽迷忽覺，般若非隱非顯，要其本體，毫無殊別。根本即不生不滅，所以不增不減，不垢不淨，不一不異，不來不去，都無所立，畢竟平等，所以謂之堅固不壞，具堅利明體相用叁德之金剛般若。
第此金剛般若，雖生佛平等，以業力習氣各有差別，妙用亦各各差別，故曰“一切聖賢，皆以無爲法而有差別”。況悟雖頓悟，修屬漸修，根本雖明，習氣仍在，終不廢持戒修福。布施是檀波羅蜜，即總攝六波羅蜜。世事紛纭往來，無非人對人，但人只知利己，不知利他。布施是個對治法門，不一定以七寶等爲布施，乃一切人事往還，都包括在布施之中。惟布施而立人我之相，即有來去之酬、厚薄之分、得失之見、恩怨之辨。不知世事根本無常，豈能一一均等如願。種種煩惱，隨之紛起，往往爲德不卒。怨因恩起，翻善爲惡，所以世善不圓。然非世善之不圓，乃行善人無般若以融通，故不徹底，遂不雲大。能明此義，則布施少至一文，有般若即無量無邊功…
《王骧陸居士全集 金剛經義隨說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…